周公祭于文王庙，歌奏《清庙》、《维天之命》和《维清》；祭于武王庙，歌奏《时迈》和

公元-1036年　月份不详
周公祭于文王庙，歌奏《清庙》、《维天之命》和《维清》；祭于武王庙，歌奏《时迈》和《般》。

洛邑告成，周公举行的祭祀典礼不只是郊祭、明堂祭，还有庙祭。《洛诰》记周公之言说：“予不敢宿，则禋于文王、武王。”郑玄说：“既告明堂，则复禋于文、武之庙，告成洛邑。”（《尚书·洛诰》孔疏引）洛邑有文王庙、武王庙，史有明文。《逸周书·作洛》说周公“乃位五宫：大庙、宗宫、考宫、路寝、明堂”。陈逢衡《逸周书补注》说：“宗宫，文王庙，谓之宗者，宗祀文王之义也。考宫，武王庙。”在宗宫祀文王所奏乐歌即《清庙》（见《诗经·周颂》）。《毛序》云：“《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。”郑笺云：“《清庙》者，祭有清明之德者之宫也，谓祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此诗也。”胡承珙《毛诗后笺》云：“《尚书大传》曰：‘清庙升歌者，歌先人之功烈德泽。故周公升歌文王之功烈德泽，苟在庙中尝见文王者，愀然如复见文王。’此为《清庙》祀文王之确证。”据《尚书大传》，则此诗为周公所作。王褒《四子讲德论》亦云：“周公咏文王之德而作《清庙》，建为《颂》首。”在文王庙中祭祀文王，除歌《清庙》外，所奏乐歌还有《维天之命》和《维清》（皆见《诗经·周颂》）。《毛序》云：“《维天之命》，太平告文王也。”周自克商以来，至周公摄政七年洛邑告成时才真正获得太平。《经典释文》引马融说：“惟七年，周公摄政，天下太平。”所谓“告太平”意谓告于文王之庙，《维天之命》当即在文王庙中祭祀文王所奏乐歌。《毛序》云：“《维清》，奏《象》舞也。”关于《象》，陈奂《诗毛氏传疏》云：“《象》，文王乐。象文王之武功曰《象》；象武王之武功曰《武》。《象》有舞，故云《象》舞。……制《象》舞在武王时，周公乃作《维清》以节下管之乐，故《维清》亦名《象》。《周颂》首三篇《清庙》、《维天之命》、《维清》皆文王诗。《四牡传》云：‘周公作乐，以歌文王之诗，为后世法。’是其义也。《清庙》为升歌之乐章，《维清》为下管之乐章。……论诗编乐，自有制度。则知《维清》即《象》，《象》为文王乐，《维清》为文王诗，昭然不疑矣。”《象》既是乐名、舞名，又是诗名，而奏《象》舞时所歌之诗也可称《维清》。《礼记》的《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》都有“升歌《清庙》，下管《象》”的记载，季本《诗说解颐》、何楷《诗经世本古义》、李光地《诗所》、胡承珙《毛诗后笺》等都据以认为《清庙》、《维天之命》、《维清》是有内在联系的一组诗，同是用于文王庙中祭祀文王之乐歌。《毛序》又云：“《时迈》，巡守告祭柴望也。”又云：“《般》，巡守而祀四岳河海也。般，乐也。”《时迈》、《般》，皆见《诗经·周颂》。根据文献典籍的记载，《毛序》所言皆指武王克商后的所作所为。《逸周书·度邑》记武王之言说：“我南望过于三途，我北望过于有岳，丕愿瞻过于河，宛瞻于伊洛，无远天室。”《时迈》所言“怀柔百神，及河乔岳”及《般》所言“陟其高山，堕山乔岳”正与武王所言的情形相合。《史记·周本纪》记武王克商后，罢兵西归，行狩，记政事。放马华山，散牛桃林，车藏于府库，干戈包以虎皮。凡此表示安抚各方、僵武修文的举动正与《时迈》所谓“载戢干戈，载櫜弓矢”相符。所谓“罢兵西归，行狩，记政事”亦即《毛序》所谓“巡守”。《时迈》先言昊天佑助有周，继言周邦威武，转而言偃武修文，谋求文治之意。此又与《度邑》中武王想建都洛邑，文治天下的深谋远虑相一致。孔疏说：“周公既致太平，追念武王之业，故述其事而为此歌焉。《左传·宣十二年》云：‘昔武王克商，作《颂》日载戢干戈。’明此篇武王事也。《国语》称周公之《颂》日‘载戢干戈’，明此诗周公作也。”《般》与《时迈》作于一时，《诗谱·周颂谱》孔疏有说明：“《般》与《时迈》同为巡守，《般》非告祭之文，无明昭震迭之威，故同时而不次也。”以《般》诗“无明昭震迭之威”断定“非告祭之文”误，但认为同为巡守作于一时则不误。知《般》亦是洛邑告成周公所作颂武王之诗。虽然这两首诗没有明说是武王庙中的祭祀乐歌，但此诗专咏武王的事迹不及其他，必是在武王庙中的祭祀乐歌。

林希逸言蒲阳布衣林亦之、陈藻有道之士，林公遇幼承父泽，奉亲不仕。

诏：吴潜、丁大全党人迁谪已久，远者量移，近者还本贯，并不复用。

周密沿檄宜兴，赋词《拜星月慢》（腻叶阴清）。

婺州布衣何基、建宁府布衣徐几，皆得理学之传。

宰执进《玉牒》、《日历》、《会要》、《经武要略》及《徽宗长编》、《宁宗实录》。

王同祖（1219一？）约于本年前后在世，卒年不详。

太子右谕德汤汉三乞休致，授秘阁修撰、知福州、福建安抚使。

蒙古忽必烈敕选儒士编修国史，译写经书，起馆舍，给俸以赡之。