《周易杭氏学》
图书第一
《易》注自宋以前未尝有图也。逮周廉溪传陈希夷《太极图》而为之说，遂开理学之宗。但《图》与《易》犹不相属也。至朱子《本义》，取邵子河洛、先后天八卦、大小方圆各图，与其改订之卦变图，弁诸经首，历代宗之。自是图之与《易》，相为附丽。后之说《易》者，无不有图。汉学家虽力攻河洛先后天之名，而其为说，仍不能废阴阳四象及五行生成、九宫变化之义。而为之图者，且层出不穷。盖数理繁赜，卦爻错综，表之以图，说乃易明。故学《易》者先辨图书，识其阴阳生化之原，奇偶交变之义，而后观象玩辞，有所准的。不致眩惑歧误而靡所适从，亦事半功倍之一道焉。
太极
《系传》曰“《易》有太极”，又曰“六爻之动，三极之道也”。极者，至极而无对之称。三极者，天极地极人极也。故曰“太极”者，所以异于三极也。极既无对，极而益之曰“太”，则更无有可以并之而尚之者矣。是以太极者，立乎天地之先，超乎阴阳之上，非言词拟议所可形容。盖状之以言则有声，有声非太极也。拟之以形则有象，有象亦非太极也。《诗》曰“上天之载，无声无臭”，庶或似之。然无字为有字之对，有对亦非太极也。孔子于无可形容拟议之中，而形容拟议之曰“太极”，可谓圣人造化之笔，更无他词足以附益而增损之矣。然而有太极之名，似亦非太极之真谛。乃无碍其为太极者，则以“太极”二字，均无物质无精神可言，更无其他之词义足以相并相对。可以谓之名，亦可以谓之非名。此圣笔之神化，所以不可思议也。夫焉能又为之图？自周子而后，相传之图有三。于是“太极图”三字，流播环寰宇，几于妇孺皆知。以论传论，恐学者认《太极图》为太极，则是非混淆(“《易》有太极，是生两仪”。《易》曰“辨是与非”，即辨诸此。另有《图说》见后。)。差以毫厘，谬以千里，而象数终无以明矣。爰诠其义，并列后出诸图，以资辨别。
老子曰“有物无形，先天地生”，即谓太极也。以孔子《十翼》告成，老子已出关西去，故未知孔子有此假定之名，而曰“无以名之，强名之曰道”。究竟“道”字，实未能妙合无间，老子亦无可如何，而强名之耳。使老子得见孔子“《易》有太极”一语，必舍其名而从之。《道德经》更可省却无数语言矣。
《说文》：“极，栋也。”《易?大过》：“栋隆，本末弱也。”栋亦训极。“建中立极”，故极亦训中。栋从东从木，木生于东，得木之正，故以室中主干之巨木谓之栋。盖上栋下宇，初创宫室之时构造皆甚简单，以巨木支柱正中而四周下垂，与今日营帐之制略同。故栋必在室之正中，与极字之训，义可以相通。若以今日之所谓栋者例之，则与“极”字之义不相蒙矣。此亦言太极者不可不知者也。
周濂溪之太极图
周子《太极图说》曰“无极而太极。太极动而生阳，动极而静。静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而水火木金土五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神知发矣。五性感动，而善恶分万事出矣。圣人定之以中正仁义，而主静立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰‘立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义’，又曰‘原始反终，故知死生之说’。大哉《易》也！斯其至矣。”
周子此图，出自希夷，宋儒讳之甚深。然希夷亦非自作也，实本诸《参同契》。彭晓注《参同契》，有《明镜图诀》一卷。(《序》称：广政丁未为蜀孟昶广政十年，汉天福十二年也。彭号真一子，字秀川，蜀人。)
毛氏奇龄曰：“《参同契》诸图，自朱子注后(朱子注《参同契》，隐姓名为邹欣，号空同道人。)，学者多删之。”徐氏注本已亡(按：徐名景休，东汉人，官青州从事，注《参同契》。桓帝时授淳于叔通。)，他本庞杂不足据。惟彭本有《水火匡廓图》、《三五至精图》、《斗建子午图》、《将指天罡图》、《昏见图》、《晨见图》、《九宫八卦图》、《纳甲图》、《舍元播精图》、《三五归一图》。今周子之黑白分三层者，即《水火匡廓图》也。其中间之水火金木土，即《三五至精图》也。惟图式虽同，尚末有太极之名也。考唐《真元妙经品》，有《太极先天图》，合三轮五行为一，而以三轮中一○五行下一○为太极，又加以阴静阳动男女万物之象，凡四大○。阴静在三轮之上，阳动在三轮之下，男女万物皆在五行之下，则与周子之图名义皆同，但多“先天”二字耳。然则此图，自道家传出，已无疑义。周子但为之说，并将上下次序略有修改而已。首曰“无极而太极”，终有语病。当时陆梭山已有疑义，与朱子往反辩论累数万言。朱子虽曲为回护，并于《太极图说》注中申明谓“非太极之上复有无极”，但其图明明确太极之上有无极，其说终不可通也。其作《本义》，取邵子先天诸图，而不以此图列诸卷首，殆亦有所悟欤！
古太极图
古太极图，亦名“天地自然之图”。赵氏撝(huī)谦《六书本义》曰：“天地自然之图，伏羲氏龙马负之出于荥河，八卦所由以画也。世传蔡季通得于蜀隐者，秘而不传。赵氏得之于陈伯敷氏，熟玩之有太极函阴阳，阴阳函八卦之妙。自明洪武以后，此图遂盛传于世。”(按：蔡氏晚年得此图未久即病卒，故朱子亦未之见也。蔡死后秘藏于家，至其孙始传布之，已在宋亡之后。胡元一代，尚鲜称述。至明初刘青田取以绘入八卦之中，遂风行海内，几于家喻户晓，无人不知有太极图矣。)朱子发云：“陈抟以《先天图》授种放，三传而至邵雍。则康节之学，实出自希夷。所演《先天图》，阴阳消长，亦与此图悉合，故又谓之《太极真图》。其环中为太极，两边黑白回互。白为阳，黑为阴。阴盛于北，而阳起而薄之，故邵子曰‘震始交阴而阳生’。自震而离而兑以至于乾，而阳斯盛焉。震东北，白一分，黑二分，是为一奇二偶。兑东南，白二分，黑一分，是为二奇一偶。乾正南全白，是为三奇纯阳。离正东，取西之白中黑点，为二奇含一偶，故云‘对过阴在中也’。阳盛于南，而阴来迎之，故邵子曰‘巽始消阳而阴生’。自巽而坎而艮以至于坤，而阴斯盛焉。巽西南，黑一分，白二分，是为一偶二奇。艮西北，黑二分，白一分，是为二偶一奇。坤正北全黑，是为三偶纯阴。坎正西，取东之黑中白点，为二偶含一奇，故云‘对过阳在中也’。坎离为日月，升降于乾坤之间，而无定位。纳甲寄中宫之戊己，故东西交易，与六卦异也。八方三画之奇偶，与白黑之质，次第相应，深得阴阳造化自然而然之妙。但既有黑白之分，备阴阳之用，已非太极之真相，不当称之为《太极图》。今北方俗呼此图为‘阴阳鱼儿’，‘鱼’字实‘仪’字之误。称之曰‘阴阳仪图’，或曰‘两仪图’，斯名实相符矣。”
此图流传甚古，蕴蓄宏深，决非后人所能臆造。大抵老子西出函关，必挟图书以俱行，故遗留关中，为道家之秘藏。至于唐宋而后，始逐渐传布，要皆为三代以上之故物，无可疑也。惟图像既显分黑白，是已生两仪。分之为四，即成四象。分之为八，即成八卦。可谓之“两仪生四象，四象生八卦之图”。但流传既久且远，世俗已无人不认此为太极图者。所谓习非胜是，辨不胜辨。惟学者宜详究其义理，因名责实，而求得真谛。斯源头不误，自能清澈见底。不可以习见而忽之，反为流俗所误也。
来氏太极图
此来瞿塘氏之图，亦从《古太极图》研索而出者也。以居中之黑白二线，代两点，以象阳方盛而阴已生，阴方盛而阳已生，有循环不绝之义。留中空者以象太极，其阴阳之由微而显，由显而著，亦悉合消息之自然。与河图阴阳之数，由微而著，由内而外，亦适相合。来氏另有一图，以河图阳数布于白中，阴数布于黑中，又以配八卦四时十二辰，及古今治乱盛衰之象。图多，兹不赘录。
来氏此图，盖亦悟太极之非图所可状，非言语可能形容，故留其外之黑白回互者为两仪，而空其中以为太极。然“太极”二字之下系之以图，终有所难通也。以上三图，皆称太极。周子之图，仅见于性理诸书，习之者今已不多。来氏之图，传亦不广。惟第二图风行宇内，几与八卦并传。图像虽精，与孔子“太极”二字之义，实不相符。此为学易推原象数之第一步，不可不深思明辨，而求得其至当者也。
易有太极是生两仪图
太极既不可以图，然非图又不足明阴阳显化之妙，是惟有舍太极而图两仪。两仪既明，则太极自立乎其先。无象之象，亦因象而显矣。
此端木国瑚氏之图也，于文日正为是。下正北方正而上直日，日中影正。影正，则左右自分为两。左阳而右阴。故《易》于乾之初爻曰“不见是”，未济之上爻曰“有孚失是”。全《易》六十四卦，三百八十四爻，以此一“是”为始终，其故可深长思也。有丨画中央，便分两列。《系传》曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。”是则乾坤左阳仪，右阴仪。从丨生出，是太极，是两仪。一至而二分(东西分，南北至。)，是一是二，易阴阳生，不待再言“太极生两仪”，此为“《易》有太极，是生两仪”。
端木氏此图，似较旧说更为明显。不名曰“太极图”，更无语病。学者与前三图合而观之，“太极”二字之义，可了然矣。“太极”之上，无能更加以字者。惟孔子曰“《易》有太极”。“《易》有”二字，必须重读，与《序卦》“有天地”“有万物”诸“有”字，皆一气贯注。孔子赞易，皆是从“有”立说，以示与老子之以“无”立说者不同。故将“有”字直提至“太极”之上，曰“《易》有太极”，而全《易》之生生不已，皆由此“有”字以发生者也。继之曰“是生两仪”，此“是”字上贯“《易》有太极”四字，而下澈全章。全《易》六十四卦，皆以此一字作骨，故特于初、终二爻发明之。观此知孔子赞《易》笔法，一字一义，无不与全书精神贯注，脉络相通，未可滑口读过也。
《系传》曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，太极者实超乎道与器之上，而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太极，形而下者亦未始无太极也。故曰“天地一太极”。万物各有其太极。后儒以太极为形而上者，是与形而下者对待，实失“太极”之本义也(老子曰：“无以名之，强名之曰道。”此道字与形而上之道意义不同。)。是以天下之事事物物，凡有对待者，皆太极所生之两仪，非太极也(今世科学家曰精神，曰物质，相对待者也，太极实超乎精神物质之上。曰空间，曰时间，相交午者也，太极实超乎空间时间之外。哲学主唯心论者谓一切唯心所造，主唯物论者谓科学万能物质不灭。太极则超乎唯心唯物之上，而不可以唯心唯物概之者也。)。以质言之曰刚与柔，而太极超乎柔刚之外。以气言之曰阴与阳，而太极立乎阴阳之先。以事理言之曰动与静，曰善恶吉凶，而太极实几于动静善恶吉凶之微，无有而无不有，无在而无不在。《序卦传》曰“盈天地之间唯万物”，谓盈天地之间惟太极可也。此天地一太极也。小而至一尘之微，极至于微而不可见之物，亦莫不各具有动静生灭之机，即莫不有其太极，此物各一太极也。宋儒言太极，不离乎动静阴阳，已落言诠。牵及五行，则更远矣。朱子注《太极图说》，谓“无静不成动，无动不成静。譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸。嘘尽则生吸，吸尽则生嘘。理自如此，阴阳只是一气。阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴”。其论虽精，总未达一间。程子曰：“动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之？”然动静无端而自有其端，阴阳无始而自有其始也。识此端与始，以言太极，庶乎近矣。
河图洛书
《系传》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”《书?顾命》曰：“河图在东序。”《论语》曰：“河不出图。”《礼记?礼运》曰：“山出器车，河出马图。”郑康成《易注》引《春秋纬》：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书成。河图有九篇，洛书有六篇。”扬雄《旡(jì)灵赋》曰：“大《易》之始，河序龙马，洛出龟书。”《汉书?五行志》刘歆曰：“伏牺氏继天而王，受河图则而画之，八卦是也。禹治洪水，锡洛书而陈之，洪范是也。圣人行其道而实其真，河图洛书，相为经纬；八卦九章，相为表里。昔殷道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子作《春秋》。则乾坤之阴阳，效洪范之咎征。天人之道粲然著矣。”河图洛书之见于经传者如此，而其内容如何，则无可考。至宋初陈希夷氏，始有龙图之数。邵康节因之，以五十五、四十五两数，分为河图洛书，当时颇多争议。如范谔昌、刘牧诸氏，以四十五为河图，五十五为洛书。汉上朱氏因之。朱文公从蔡季通之议，定十为河图，九为洛书，以冠《本义》之首。更详演其数，以入《易学启蒙》，相传至今。复经丁易东、张行成、熊良辅，及胜清江慎修、万弹峰诸氏之推演，义蕴毕宣。所谓神变化而行鬼神者，无不与易义悉相贯通，而《彖》、《象》所不可解者、亦得以数象相证而通其义。虽未敢谓此即为古之河图洛书，而数理之神化，则固建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑者也。自明季以来，言汉学者虽尽力攻击，但只能争河洛之名。而于其数，则无能置喙焉。欲探易道无尽之蕴，发千古神秘之局者，端在于是。乃舍其实而鹜其名，不亦慎哉！兹仍从《本义》、《启蒙》之名，以五十五者为河图，以四十五者为洛书，以便称引。至陈希夷龙图之说，义甚肤浅，故朱子疑为伪造。然其所谓龙图者，分合之数皆五十有五，且明明曰龙图不曰龟图。刘牧之以九为图十为书，是显畔其师说矣。
扬子《太玄》曰：“一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土。一与六共宗(北)，二与七为朋(南)，三与八成友(东)，四与九同道(西)，五与五相守(中)。”按：扬子不言十者，五与五即十，太玄用九数，故置十不言。且数止于九，至十则复为一。故河洛以十为盈虚，亦数象关键之一。学者宜深思之。
郑康成氏曰：“天地之气各有五。五行之次：一曰水，天数也。二曰火，地数也。三曰木，天数也。四曰金，地数也。五曰土，天数也。此五者，阴无匹，阳无耦，故又合之地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。”又曰：“布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。”
朱子曰：“此言天地之数。阳奇阴耦，即所谓河图者也。中五为衍母，次十为衍子。次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南。其数则各以其类，交错于外也。”按：此非言大衍之数，不必以衍母衍子相牵涉。而四象之数之位，亦为揲蓍得卦之用。于此言之，其义反窄矣。
《系传》曰：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以神变化而行鬼神也。”扬子《太玄》及郑注所演其方位与生成之数，均极明晰。虽未绘为图，已与图无异矣。陈邵但按其说而图之耳。五行之次，始见于《洪范》。而坎水、离火、乾金、巽木，均备载于《说卦》。经传之互见者，更不胜枚举。故毛西河虽攻击河图洛书之说最力，终不能蔑去此数，谓应改名曰“天地生成图”。然其数之体用自在，名称之同异，抑其末耳。后儒有泥于“龙马负图”之文，谓此五十五数，马体所生之旋毛。黑白五十五点，其阴阳匹耦如今图，惟当绘图点为旋毛形。于是有绘马而写图于马腹者，亦有将五十五点均改作旋毛形者。其拘泥附会，与汉学家之断断然徒争其名称者，同一蔽耳。更有泥圆方之说，将河图一六二七三八四九之数，均作弧线成圆形，于义理并无出入，均可不必也。
关子明曰：“洛书之文，九前一后，三左七右。四前左，二前右。八后左，六后右。”邵子曰：“圆者星也。历纪之数，其肇于此乎？(《启蒙》曰：历法合三始以定刚柔，二中以定历律，二终以纪闰余。是所谓历纪也。)方者土也，画州井地之法，其仿于此乎？盖圆者河图之数，方者洛书之文，故羲文因之而造《易》，禹箕叙之而作《范》也。”
《大戴礼?明堂篇》曰：“明堂者，古有之也，凡九室。二九四七五三六一八。”(其数及位均与此同。明堂九室，故亦称九宫。)
《易乾凿度》：“太一取其数以行九宫。”郑注曰：“太一者，北辰神名也。下行八卦之宫，每四乃还于中央。中央者，北辰之所居，故谓之九宫。天数大分，以阳出，以阴入。阳起于子，阴起于午。是以太一下九宫，从坎宫始。自此而从于震宫，自此而从于巽宫，所行半矣。还息于中央之宫，既又自此而从于乾宫，又自此而从于兑宫，又自此而从于艮宫，又自此而从于离宫，则周矣。上游息于太一之星，而反于紫宫。行起从于坎宫始，终于离宫也。”
九宫之色：一白，二黑，三碧，四绿，五黄，六白，七赤，八白，九紫，以次递推。今《历书》承用不废，亦犹行古之道也。
张平子曰：“臣闻圣人明审律历，以定吉凶。重之以卜筮，杂之以九宫。经天验道，本尽于此。且河洛六艺，篇录已定。后人皮傅，无所容窜。律历卦候，九宫风角，数有征效，世莫肯学，而竞称不占之书。譬犹画工恶图犬马而好作鬼魅，诚以实事难形，而虚伪不穷也。”观此可见易象数理之学，在汉时已就式微。宜晋唐而后之言《易》者，失所师承。致悉弃实事，而专尚空谈也。
洛书之数，四十有五。与河图相合，适为一百。凡一百之数，列为平方，对角分之，则一得五十有五，一得四十有五，此亦数理之自然，非人意可为增损其间也。故图之与书，相为表里，不能分析。或谓伏羲得河图而画卦，禹受洛书而演范，是言其取用之方。伏羲则图画卦，以图为主。禹受书演范，以书为主。非伏羲时未尝有书，大禹未尝有图也。
朱子《启蒙》曰：河图洛书之位与数，其所以不同何也？曰：河图以五生数，统五成数，而同处其方，盖揭其全以示人，而道其常，数之体也。洛书以五奇数统四偶数，而各居其所。盖主于阳以统阴，而肇其变，数之用也。曰：其皆五居中何也？曰：凡数之始，一阴一阳而已矣。阳之象圆，圆者径一而围三。阴之象方，方者径一而围四。围三者以一为一，故参其一阳而围三；围四者以二围一，故两其一阴而为二，是所谓参天两地者也。三二之合则为五矣，此河洛之数所以皆以五为中也。数与位皆三同而二异。盖阳不可易，而阴可易。成数虽阳，固亦生之阴也。河图之一二三四，各居其五象本方之外。而二四六八者，又各因五而得数，以附于其生数之外。洛书之一三七九，亦居其五象本方之外。而二四六八者，又各因其类以附于奇数之侧。盖中者为主，而外者为实。正者为君，而侧者为臣，亦各有条而不紊也。曰：其多寡之不同何也？曰：河图主全，故极于十，而奇偶之位均。论其积实，然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变，数极于九，而其位于实，皆奇赢而偶乏也。必皆虚其中焉，然后阴阳之数，均于二十，而无偏耳。曰：其序之不同何也？曰：河图以生出之次言之，则始下，次上，次左，次右，以复于中，而又始终下也。以运行之次言之，则始东，次南，次中，次西，次北。左旋一周，而又始于东也。其生数之在内者，则阳居左而阴居上右也。洛书之次，其阳数，则首北，次东，次中，次西，次南。其阴数，则首西南，次东南，次西北，次东北也。合而言之，则首北，次西南，次东北，次中，次西北，次西，次东北，而究于南也。其运行，则水克火，火克金，金克木，木克土。右旋一周，而土复克水也。是亦各有说矣。曰：其七八九之数不同何也？曰：河图六七八九，既附于生数之外矣，以阴阳老少进退饶乏之正也。其九者，生数一三五之积也。故自北而东，自东而西，以成于四之外。其六者，生数二四之积也。故自南而西，自西而北，以成于一之外。七则九之自西而南者也，八则六之自北而东者也，此又阴阳老少互藏其宅之变也。洛书之纵横十五，而七八九六迭为消长。虚五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，则参伍错综，无适而不遇其合焉。此变化无穷之所以为妙也。又曰：乾无十者，有坤以承之。坤无一者，有乾以首之。(按：洛书偶数，当曰由东南次西南，次西北，次东北。朱子盖未知阴数逆行，从四起也。)
蔡氏元定曰：古人传记，自孔安国、刘向父子、班固，固皆以为河图授羲，洛书锡禹。关子明、邵康节，皆以十为河图，九为洛书。盖《大传》既陈“天地五十有五”之数，《洪范》又明言“天乃锡禹洪范九畴”。而九宫之数，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，龟背之象也。刘牧以九为河图，十为洛书，托言出于希夷。既与诸儒旧说不合，其易置图书，并无明验。其实天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必预见洛书，而已逆与之合。大禹作《范》，不必追考河图，而已暗与之符。诚以此理之外无他理故也。律吕有五声十二律，而其相乘之数，究于六十。日有十干十二支，而其相乘之数，亦究于六十。二者皆起于《易》之后，其起数又各不同(按：声律干支皆始于黄帝，其度数皆出于八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》词，根据于声律干支者正多。故谓二者起于伏羲画卦之后可也，谓起易后不可也。今之易周文王之易也。)。然与《易》之阴阳策数多少自相配合皆为六十者，无不若合符契也。下至《运气》、《参同》、《太一》之属，虽不足道，(《运气》、《参同》、《太乙》与《遁甲》、《六壬》皆出于易，皆说易之最精者。不明此而读《彖》、《象》，爻词不可解者多矣。旧儒皆以经学自大，以术数为小道，宜易道之终不能明也。蔡氏之说不免囿于积习，学者更不可囿其说以自域也。)然亦无不相通，盖自然之理也。
彭申甫曰：河图，圣人叹其不出而已。重典藏于柱下，史府固未尝亡，适周盖得见之。河洛之书，汉时犹存。《后汉书》：“杨厚字仲桓，广汉新都人。临命戒子统曰：吾娣表中有先祖所传秘记。统感父遗言，从犍为周循学习先法，又就同郡郑伯山受河洛书，及天文推步之术。”郑氏所云九篇六篇，今皆无传。大抵如纬书所传，真伪参错。《尚书?中候》曰：“帝尧即政七十载，修坛河洛，仲月辛日礼备至于日稷(按：稷、昃古通用字。丰“日盈则昃”，亦作稷。)，荣光出河，龙马衔甲，赤字绿色，临坛吐图。”顾野王玉符瑞图，虞舜时洛水出黄龙，舜与三公临观，黄龙五采，负图出舜前，颂圣瑞者，固多侈陈。然天生神物，不容终秘。洛书文得箕子演之，未闻有图。河图有数无文，得夫子系《易》明著之，盖有图而亡于周末矣。历千五百余年，邵子因数演图，因图立说。虽云得之于陈希夷，实则河图方位，本之《参同契》。洛书方位，本之《太一?九宫》。点画阴阳，即扬子《太玄经》，及《汉书?五行志》而神悟变化，自符乎奇偶生成之体用，故朱子宗之，以冠全经。虽疑者犹多，终不可掩也。
万氏河图
万氏弹峰《易拇?更正河图洛书说》曰：“河图洛书，邵子朱子阐发无余蕴矣。但后人所传，不无少差。如旧河图一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中，其点皆平铺无两折者，而十在中间分二五对置，便失其旨。盖河图外方而内圆，一三七九为一方，其数二十也。二四六八为一方，其数亦二十也。中十五共五十五数，中十点作十方圆布，包五数在内。此外方内圆而五数方布在中者，中一圈，即太极圆形。外四圈分布四方，为方形。十包五在内，仍然圆中藏方，方中藏圆；阴中有阳，阳中有阴之妙也。而十五居中，即洛书纵横皆十五之数，是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺无两折，洛书亦然。旧洛书图，二四六八皆两折。不知河洛本二四六八，亦宜平铺。洛书外圆而内方，圆者黑白共四十数。圆布于其外，一三七九为一方，二四六八为一方，仍然河图本体。此又圆中藏方，洛书包裹河图之象，而中五又有方中藏图之妙。河图已具洛书之体，洛书实有运用河图之妙，因将图书奇偶方圆交互表之以图。汉刘氏云河图洛书相为经纬，八卦九章相为表里，此语自有传授，非汉儒所能言也。”(二四六八当曰四二八六，万氏亦未知阴数逆用之序也。)
万氏之图，较仅改形式而无意义者(如以河图为旋毛形，洛书作龟坼形者是也。)，自高一筹。然两数之体用分合，固极明晰。不必改作，意自可见。惟初学得此，未始不可为触目会心之一助，故特录之。至两图之加减除乘，及进退变化之妙，除朱子《易学启蒙》，邵子《皇极经世》外，有蔡西山之《经世节要》，张行成之《经世演义》、《易通变》，丁翼东之《衍翼》，胡沧晓之《周易函书》，江慎修之《河洛精蕴》，张楚钟之《易图管见》。推衍至详，千变万化，未能悉录。有以图书配八卦者，多拘执牵滞，不能悉当。其实河图为体，洛书为用。河图即先天，洛书为后天。河图为体而体中有用，洛书为用而用中有体。此即万氏图，中分圆分方，方含圆，圆又含方之意也。历代数理、历象、推步、占验、医学、风鉴诸家，均以洛书为用，其义悉本于易。前人罕有言者，兹特扼要略述如左。
洛书与河图相异，骤视之似一六与三八未易，而二七四九乃互易其方者，实则惟一三五不动。一三五者，天阳之生数，不可动者也。《周易》乾用九，九即一三五之积数也。故易道扶阳而抑阴，非阳之有待于扶，而阴必于抑也。天地阴阳之数，理本如是。论其体，阳生于阴。言其用，则阴统于阳。如河图之六合一为七，七阳也。二合七为九，九阳也。三合八为十一，一阳也。四合九为十三，三阳也。五合十为十五，五阳也。总数五十有五，亦阳也。洛书之对位，则皆阴也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，总数四十，皆阴数也。而御之以中五，则纵横上下交错无不为十五，总数四十有五，皆阳数矣。(此为以阳统阴，君子道长，小人道消，《周易》之大义也。观天地生成之数，天数二十有五而地数三十，阳少阴多，故古今来恒苦治世少而乱世多。君子少而小人多。圣人参天两地，建中立极，以五御十，化阴为阳，而以洛书四十五数为用。则天数二十有五，地数二十，阳多阴少，十数不见而潜藏于两数相合之中。是小人皆化为君子，拨乱反正成燮理阴阳之功，其枢机悉在中。五与十五能御十，则君子道长。五不能御十，则君子道消。五十者，中孚也。故孔子“五十学易，可以无大过”。详见《学易笔谈》。)洛书之位，一居于北，与河图同。此为万数之本，不可动摇，《乾?文言》曰“确乎其不可拔”者此也。由北而东北，而东，而东南，本一二三四之数也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之数也。古圣于此，但将二八两数互易其位，遂成今日洛书之数。天地造化之机，阴阳变化之妙，悉在于此。略图如下：
此二八两数，其位之相易，尚易见也，前人亦有言之者。而暗中实为五十之变化，则未易知之，前人亦从无发明者。盖二八位，在先天卦则巽震也，在后天卦则坤艮也。坤艮皆土，为五十之数。万物皆生于土，皆归于土。成始成终，而皆在于艮之一位矣(此须合先后卦位详玩之)。巽震相易，故雷风恒之《象传》曰“立不易方”，此言其未易之体也。易则为巽震，故风雷益之《彖传》曰“自上下下”，曰“天施地生”，此即其已易后之用也。坤艮为谦，《谦?彖传》曰：“天道下济而光明，地道卑而上行。”曰：“天道亏盈而益谦，(风雷益)地道变盈而流谦，鬼神(二西南未申，八东北丑寅。西南为神极，东北为鬼藏。)害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”《象》曰：“裒多益寡。”凡此皆指二八两位，阴阳变化之玄妙。先儒专就坤艮本卦之象以求其义，无论如何附会穿凿，终不能字字着落也。此即《易》与河洛二数关合之证，亦即二八两数易位之证。于此求《易》，则《易》彖象之辞，昔之所谓不可解者，亦可十解其五六矣(此理精深微妙，先儒未肯轻泄。邵子《皇极经世》但微露其机，学者宜潜心体会，勿忽视焉。)。其两图位次，五行顺逆生克之序，旧说甚详，亦浅而易，兹不赘述。惟洛书五行之次，既悉与后天八卦相符，而河图之四方与中央，亦悉本生生之义，正不必牵扯补凑为也。孔子曰“河出图，洛出书，圣人则之”。古籍残阙，既无从取证，此所谓河图洛书者，未必为当日所取则之河图洛书。但其奇偶相得之数，必为天一天二之五十五数。虽有苏张之舌，决不能指其为非者也。其数之悉符于易象，顺逆变化之与天地同流。亦虽有苏张之舌，不能辨其为否者也。然则非则图以画卦，必则卦以画图，所谓相为表里者也。愚以为龙马负图，乾龙坤马，即乾坤也。灵龟吐书，戴九履一，即坎离也。后人不察，必求龙马以实之，泥龟形而坼之，不亦傎乎！
二五之精，妙合而凝，实为万物生化之源。而二八易位，即二五构精之妙用也。古今丹家千言万语譬喻百端，皆以玄机隐秘，终不肯一语道破，皆由不知图书易象，早已显示其端。学者畏难苟安，不肯从易学根本下手，致枉费心血，暗中摸索，千古长夜。有白首无成者，有终身由之而莫明其妙者，良可慨矣！兹复绘二五构精图如下，明白浅显。无论何人，皆可一目了然矣。幸勿因其浅近，且得之太易而忽视焉。
二五构精图
周濂溪《太极图说》曰：“二五之精，妙合而凝。”《通书》曰：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一，是为万一。一实万分，成一各正。”此数语实扼阴阳变化之要，宜注意焉。（二实者，天以阳生万物，地以阴成万物。动而阳，静而阴，阳变阴合而生五气，由五气而生万物，故曰“五殊”也。五殊本于阴阳，互为其根也。两仪生，而阳交于阴，阴交于阳而生四象，四象分而生八卦，八卦错而万物生焉。是曰“一动一静,天地之至妙欤”,是以五气布四时行，万物生生而无穷，“五行一阴阳也,阴阳一太极也”。太极散而为万物,则万物各一其性,各具一太极，浑然全体而静者，常为主焉。兼有无全体，用涵动静，为万化之源，万有之本者，妙合二五之精焉。）
原数左五六而右三二，数偏倚而不平。虽有中五，无从化生。以二五交易其位，则左右皆八。《谦?象》曰：“君子以裒多益寡，称物平施。”谦为坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十为土，二五亦合十为土，阴阳生化，因以不穷。数似浅而义蕴极深，二千年来无人道破。会于此用苦功者，必当悉著者之苦心也。
卦位第二
《周易》八卦方位之有先天后天，虽始于有宋，然推之于数而悉符，求之于象而胥合，证之于《彖》、《象》十翼，而确有可据。是乃易象之所固有，不但《周易》为然，即《连山》、《归藏》，其经卦别卦既同，恐亦不能有用而无体，有后天而无先天也。汉《易》虽鲜传书，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之纳甲，取象于先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《参同契》尤先后天并用，特未立此先天后天之名目耳。自朱子《本义》，以邵子先后天八卦方位各图，弁诸经首，遂开后儒攻击之门。明清以来言汉学者，以排诋宋学为先，乃波及于邵子。实则宋季项氏安世，早有平论。谓河洛卦象，体用分明，悉出理数之自然，无可攻击。所以遭后世之非议者，只以立名未当耳。故谓天地定位为伏羲八卦可也，谓帝出乎震为文王八卦，未免无据。盖伏羲画卦，体用一源，当然先后天并有，不能至文王而始有此八卦之用也。故后儒有改伏羲八卦为天地定位图，改文王八卦为帝出乎震图者，自较旧名为佳。但改伏羲与文王之名可也，至先天后天之名，则不可改。《序卦》定名，与《彖》、《象》、《系辞》之明言先后天者甚多，不但“先天而天弗违，后天而奉天时”二语，足为先后天之证也。吴乔《他石录》谓乾卦先天之先读去声，非邵子所谓先天之先，是真世儒之见。孔子赞《易》之时，岂有沈约四声之谱，已传异音别义之说哉！《彖》、《象》，《文言》、《系辞》，无不有韵，分阴分阳，细入毫芒，独未尝有异读改义之例。汉学家博考群籍，亦明知乾坤坎离之先后体用，极阴阳造化之妙，无可非难。于是又遁其辞，指为外道，曰希夷仙也，不妨以外道说《易》。邵子交于二程，何可出此？“考亭于丹道有所见，是以手注魏伯阳之《参同契》。见邵之图，欣然会心，入于《本义》，而不计丹道可以倚《易》，《易》不为丹道作也”云云，是非但昧礼失求野之义，且声声言易，与易道之相去远甚。博学雄辩，适见其客气之盛。兹编去取，一本经传，准之象数。门户异同之见，概所不取。
先天八卦
《说卦传》曰：“天地定位，山泽通气。雷风相薄，水火不相射。数往者顺，知来者逆。八卦相错。是故易，逆数也。”(胡东樵《易图明辨》曰：按此章与八卦之位无涉。天地定位言乾坤自为匹也，山泽通气言艮兑自为匹也，雷风相薄言震巽自为匹也，水火不相射言坎离自为匹也，云云。夫《说卦传》本文明明曰“天地定位”，而曰“与位无涉且自为匹”者，无位又安见其相匹乎？其恣意辩驳，不顾前后如此。)
邵子曰：“此一节明伏羲八卦也。八卦相错者，明交错成六十四卦也。数往者顺，若顺天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰数往也。知来者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知来也。夫易之数由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。”(以次序观之有乾一而后，有兑二。有兑二而后、有离三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自图之左方，震之初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之求而交复。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰“数往者顺”。其右方自巽之初为复，至坎艮之中为秋分。艮至于坤之末而交姤。至焉，皆进而得其未生之日。因自今日而逆讣来日也，故曰“知来者逆”也。按：此但以言邵子之数，至《说卦》所言蕴义甚广，实不仅此。朱子仅取邵说，故攻击之者谓取《十翼》为先天卦注脚。然先天图岂邵子私有哉！)
邵子《观物外篇》曰：“震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑阳长也，艮阴长也。震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也。故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之义也。乾坤定上下之位，离坎列左右之门。天地之所阖辟，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。”(《朱子语类》曰：先天图直是精微，不起于邵子。希夷以前元有，只是秘而不传，次第是方土辈所相传授。《参同契》所言，亦有些意思。)
先天八卦，以乾坤坎离为四正，震巽艮兑为四维。四正者，所以立体。故河图之位，亦只列四方。乾坤坎离者，即天地水火(以历象言，离坎亦为日月。)。水火者，天地之大用。合天地水火，而万象无不毕举矣。释氏言地水火风，西儒言水火土气，亦即乾坤坎离也(坎水离火。地即土，天即气也。释氏言风，风亦为气也。)。邵子所谓震始交阴而阳生者，谓乾与坤接，而震一阳生于下。《参同契》曰：“三日出为爽，震庚受西方。”言三日之夕，月见庚方，纳震一阳之气也。巽始消阳而阴生者，谓坤与乾交，而巽一阴生于下。《参同契》曰：“十六转就统，巽辛见平明。”言十六日月旦月退辛方，纳巽一阴之气也。自震一阳进而纳兑之二阳，至乾之阳而满。兑纳丁，乾纳甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一阴退，而纳艮之二阴，至坤三阴而灭。艮纳丙，坤纳乙，此望后三候魄生明死之月象也。此所谓纳甲。虽出于《参同契》，虞氏翻说《易》，皆本于此，与先天八卦方位之阴阳消长悉合。可见自汉以前，必有此说。魏伯阳得假之以明丹学，与朝屯暮蒙之候，同为取资于《易》，非伯阳所创造也。今指纳甲为道家外说，然则屯蒙需讼之次，将因《参同契》定为火候，亦谓之外说耶(今屯蒙需讼，幸有孔子《序卦》一篇得以无紊。使《序卦》不传，而简册紊乱，亦惟有取《参同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何独疑于纳甲为哉！)！《礼运》曰：“播五行于四时，和而后月生也。是故三五而盈，三五而阙。”正合此意。播五行于四时，以一岁中四气之流行言之，出震齐巽之方位是也。三五而盈三五而阙，以一月中月体之消长言之，乾南坤北之方位是也。月生明谓阳之进，月生魄谓阴之退者；天地之数，天数二十有五，地数三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日(每月二十八日至初二日，月无光也。)。《参同契》曰：“七八数十五，九六亦相当。四者合三十，阳气索灭藏。”此象数兼资，不能离数以言象，亦不能离象以言数者也。附纳甲图如下：
纳甲图
纳甲之说，不但与先天图之阴阳消长相合，与河图之数位亦合。河图三八居东为甲乙木，二七居南为丙丁火，四九居西为庚辛金，一六居北为壬癸水，五十居中为戊己土。乾纳甲，坤纳乙，东方木也。兑纳丁，艮纳丙，南方火也。震纳庚，巽纳辛，西方金也。坎纳戊，离纳己，中央土也。乾又纳壬，坤又纳癸，北方水也。汉上朱氏曰：“纳甲者，举甲以该十日也。乾纳甲壬，坤纳乙癸。震巽庚辛，坎离戊己，艮兑丙丁，皆自下生。圣人仰观日月之运，配之以坎离之象，而八卦十日之义著矣。”
乾坤甲乙，艮兑丙丁，震巽庚辛，坎离戊己，为日月本体，故图未列。乾又纳壬，坤又纳癸，乃阳中之阴，阴中之阳。目所不见，故亦不列于图。
《系传》曰：“悬象著明，莫大乎日月。”虞氏注谓：“日月悬天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兑象月见丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月灭乙癸，晦夕朔旦则坎，坎象水流戊。日中则离离象火就己，戊己土位，象见于中。”“日月相推而明生焉。”《坤?象》“西南得朋”。虞曰：“阳丧灭坤，坤终复生。”此指说易道阴阳之大要也。又曰：“消乙入坤，灭藏于癸。”
《参同契》曰：“天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚。往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，升降于中。包囊万物，为道纪纲。”
汉以前易字皆从日从月，日上月下。日勿之易后出，遂滋异议。许叔重《说文》“日”字引《秘书》“日月为易”，可见相传甚古矣。
《虞氏易》卦位，乾坤列东，艮兑列南，震巽列西，坎离居中，与纳甲图同。盖先天卦位立其体，故天地定位，日东月西。阴阳消长，各循其序。纳甲言其用，故卦各从其所纳之方，虽异而实同也。离东坎西，至望夕则日西月东。坎离易位，其离中一阴，即是月魄。坎中一阳，即是日光。东西正对，交注于中。此二用之气，所以纳戊己也。故曰“坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。蟾蜍与兔魄，日月气双明”也。乾纳甲而纳壬，坤纳乙而纳癸者，以乾之中画即太阴之精，望夕夜半月当乾，纳其气于壬方，地中(地中者，即地之下面也。)对月之日也。坤之中画即太阳之精，晦朔之间日在坤，纳其气于癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之阳既盈于甲，其夜半日行至壬，而月与为衡。日中原有阴魄，所谓离中一阴者，平时含蕴不出(今西人以远镜窥日，见日中有甚大之黑影，与离卦之象适合。)，至是盛阳将革，又感正对之阴，乃充溢流滋，而为生阴之本，故其象为⊙，即望夕夜半壬方之日也。晦旦之阳，既尽于乙，其夜半日行至癸，而月与同躔。月中原有阳精(今西人远镜窥见月中有类于河流者，其形不定。虽未敢断为即月中之阳精，然与坎卦之象亦无不合矣。)，所谓坎中一阳者，平时胚浑而不分，至是则盛阴将革，又感摩戈之阳，乃剖发迸泄而为生阳之本，故其象为〇，即晦朔间癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始终。”此论纳甲极精。以证先天卦位，益可见汉人以前，必有相传之学说。或即许叔重所谓《秘书》(《说文》“日月为易”引《秘书》)之类，不但非陈邵所创造，亦非魏伯阳所能创造也。(万氏弹峰曰：天地定位一节，孔子已发明纳甲之旨，得《参同契》其义始著。以六卦证月候，而坎离为日月之本体，居中不用。五行家谓初三以后庚金旺，初八以后丁火旺，十五以后甲木旺，十六以后辛金旺，二十三以后丙火旺，三十日后乙木癸水旺。盖月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。东方朔以纳甲五行定人命之吉凶祸福，则其说亦不起于《参同契》也。)
《系传》曰：“雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜(xuǎn)之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。”邵子本此节，绘六十四卦方图，其中心四卦为震巽恒益，外一层为坎离，再外一层为艮兑，再外一层为乾坤，次序悉合。与其小横图(即《本义》所谓《伏羲八卦次序》者)八卦之次序亦合(震巽居中，外为坎离，又外为艮兑，首尾为乾坤)。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反类。山泽通气，咸损见义。风雷相薄，恒益起意。水火相逮，既济未济。四象相交，成十六事(十六事者，四画之卦即中爻是也)。八卦相荡，为六十四。”此邵子有得于先天之学，而撷其精蕴处也。惟乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数，乃邵子贯澈易理，独有会心，自成一家之学。与扬子《太玄》，皆足与《易》相发明，而实非《周易》卦象之数也。自《本义》以邵图弁首，后之说《易》者，以邵子之数为易象之数。如来瞿塘、胡沧晓、张乘槎(chá)比比皆是，实属大误。故兹编于邵子之小横图、大横图、大圆图、方图，皆不赘录。间有足资参考者，今所刊行之《易经》皆具此图，检寻固极便也。
《说卦传》曰：“乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。”此节明乾坤交生六子之序，《本义》别立为图，曰“文王八卦次序”，(伏羲八卦因而重之为六十四，岂至文王而始有乾坤六子之序？况后天八卦以坎离为用，乾坤退居，何得以此为文王八卦乎？)实即先天图。阳始交阴，阴始交阳，由先天八卦，变为后天之枢纽也。
学者以先天后天两图，并列互观，详察其阴阳变化之序，先后更易之次，自有无穷妙境。诸家之说，虽各明一理，非具有心得者，阅之转无所适从耳。
后天卦
《说卦传》曰：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。坤也者，地也，万物皆致养焉。故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑(坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兑正秋也，举兑则坎冬震春离夏可知矣。西南为神，神无方而易无体，故独此两卦不言方。)。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而成始也(艮居丑寅二辰。丑十二月成，终也。寅正月成，始也。)，故曰成言乎艮。”
《观物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。乾生于子，坤生于午。坎终于寅，离终于申。以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母，坎离得位，兑震为偶，应地之方。王者之法，其尽于是矣。”
林氏《易稗传》曰：“先天所以立体也，后天所以致用也。以阴阳之体论之，巽离兑本阳体也，而阴来交之。震坎艮本阴体也，而阳来交之。伏羲之卦，得阳多者属乎阳，得阴多者属乎阴。后天之卦，得一阴者为三女，得一阳者为三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。阴附阳，阳附阴也。后天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，阴附阴，阳附阳也。”(按：先天言体，故阴阳从其多者为主。后天言用，故阴阳取其少者为主也。)
《说卦传》曰：“神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。”(既读若概，古字通也。《本义》：此去乾坤而专言六子，以见神之所为然。其位序亦上章之说，未详其义。朱子不强不知以为知，是其笃实处。但此章为易学纲领，与“帝出乎震”一章并列。全《易》精蕴，悉从此出。不知其义，《易》何从说哉！)
后天八卦，为人用之卦。古圣帝王制作之大原，治平之经纬，皆出于后天八卦之用。下而历象、推步、运气、乐律、占卜、风鉴、星命诸术，亦皆后天卦也。《周易》序卦，则以先天为体，后天为用，二者兼行。汉学家之攻击先天，由于门户之见过深，未暇取经文而详玩之耳。《上经》始乾坤终坎离，明明先天卦位也。《下经》始咸恒终既未济，明明后天之卦位也。而六十四卦之命名，于先后天相关者尤多。如天火曰同人，同人亲也。水地曰比，比亲也。同人比何以亲？非以先后天，乾离坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水泽曰节，节亦符合之意。非离震坎兑，亦先后之位相合乎？此其最显者也。蛊卦干父之蛊，干母之蛊，本卦未尝有父母之象。虞氏以卦变言之，谓蛊由否来，父母谓否之乾坤。然损亦否变，未尝言父母，否本卦亦未言父母，何独著其象于蛊？惟以先后天证之，则先天山风之位，后天以乾坤居之，可不烦言而自解矣。各卦类此者甚多，详下《卦名》章。
《说卦传》“帝出乎震”一章，与“神也者”一章，皆言后天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆贯澈全章。帝也者，所以主宰此出震齐巽之用者也。神也者，所以变化此雷风山泽之妙者也。帝出乎震而神妙于兑，兑为少女(今西洋相传上古之神像，类作少女形，其用意与此亦不谋而合者也)，兑说言，故曰“妙万物而为言”者也。先天水火不相射，雷风相薄。至后天二八易位，则水火相逮。雷风不相悖，山泽通气(山泽通气，先后天同也。然后天山泽之用，即见于震兑。以震兑反之，即艮巽也。)，然后能变化既(既当读若概)成万物也。“万物出乎震”，以下“万物之絜齐也，万物皆相见，万物皆致养，万物之所说，万物之所归，万物之所成终而所成始”，凡七言“万物”。独乾曰“阴阳相薄”，不言万物。以后天乾居戌亥之位，为万物入无之数，八风不周之方，群龙无首，用藏而不可见(乾无也。《说文》：天屈西北为无。)，故不言万物。至坎藏艮成，终而复始，震出用九，即以长子代父之用也。“神也者”一章，备言六子，皆称万物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙万物”而为言，终曰“既成万物”。凡言“万物”者八，虽不言乾坤，而乾坤之用已并举矣。
《说卦》自“天地定位”至“神也者”四章，详言先后天八卦方位功用，备极明显。虽未有图，亦与图无异。而“易逆数也”以下，如“动散润烜说止君藏”，与下两节之摹拟虚神，更有非图之所能描画者。旧说谓先天卦圆，后天卦方，固未尝误。然不可泥于字面，兼玩图书圆中有方，方中有圆之义，方能得变化活泼之机。且所谓圆者，非纸上所画一圈之平圆，乃如天体之浑圆耳。读者但认定所画圆图之形以为圆，每多窒碍而难通矣。所谓方者，不仅四方，亦兼八方。要亦非纸上所画之平方，学者详玩图书，必先深求其意，得其形而不滞于形，明其体而不囿，先后融贯，两图不啻一图，亦即可以无图。或有疑吾言者，可取此四章诵读至百千遍，目追心写，自悟孔圣神化之笔，真与造物同功，决非后人先天、后天两图所能尽。此孔子赞《易》之所以无藉乎图也。
后天方位，离南坎北。汉学家遂据此以攻击乾南坤北之先天图，谓孔子《说卦传》，明言乾西北之卦，坤虽不言方，居离兑之间，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，则乾暑坤寒，岂非与孔子之说大悖乎！先天驳议，当以此说为最有根据。后人虽有辨之者，其说仍不出邵氏方圆二图之外，未足以辨汉学之惑焉。夫《系传》曰“天地定位”，曰“天地设位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而无不易，上下易，阴阳易，此所以成天地之用。而乾坤之位，岂有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之体，阴阳升降，冬寒夏暑，布五行而成四时。天度一岁而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分昼夜。卯酉东西，以正昏旦。此昼夜之南北，以一日而言者也。故论卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南为昼，午南而子北，离午而坎子，此人人所知者也。而论一年之南北，则冬至日南至，而夏至日北至，体用相错，则子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦阴阳，都要活看。先天后天之图，只存其大体之梗概，万不可沾滞泥执。以纸上之卦爻，为天地之法象也。
读《易》首在明卦。六爻之卦，皆三画之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三画之卦，何以明《彖》、《象》而识经传之意义乎？不明先后天之方位体用，何以明象数而识阴阳之变化乎？专言汉《易》者，向无八卦方位之图。专言宋学者，卦图皆宗朱子《本义》，全取邵氏之说，均无论矣。其号称兼取汉宋，如《周易折中》、《来氏集注》、《周易函书》等，皆搜罗宏富。卦象之图，多至数百，要皆偏重于宋学者为多。所谓以先天数为易数之误，均未能免焉。邵氏之说理非不精也，特皆其悟而自得之理，别有境界。初学于数理尚无端倪，骤读其说，极易以辞害意。即如“天根”“月窟”诸说，非深造有得，不易领会。若展图而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽时地逢雷处也，意非不明，而心得何在？且迹象横梗胸中，以后更难言进步，实为初学之大患。兹编之有图，出于万不得已。因为初学说法，非此不便指讲。故陈陈相因之图，虽有佳者，亦徒割爱。学者能象义觕(cū，同粗)明，然后最求前人之图说观之，是非去取，自有成竹。不致以讹传讹，此著书者之微意也。
卦材第三
程朱《传》、《义》，宗王《注》，其释《彖》、《象》，均以卦德卦义卦名为言。来知德氏《集注》言性情，以内卦为性，外卦为情，意非不当，要皆强为之名。实则孔子《系传》、《说卦》，当名辨物，已有定称。《传》曰：“彖者，才也。才也者，材也。”言材则体用皆赅，德性兼备无余蕴矣。《说卦》“雷动风散”，“乾健坤顺”两章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而后知六十四卦因重交互，无不各因其材。而辨其情伪吉凶，铢两悉称，名实相副。《彖》、《象》传赞，亦无不各因其材以为之辞，无一字之虚设焉。学者宜详玩经文，而合之于象，准之于数，融会贯通，由一卦以推各卦，而观一卦，更必遍取各卦，参互比例，而后能得其真确之意义。不可因字义注释之已明，而不复研求深意之所在焉。
健顺动入陷丽止说，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分际。今皆谓之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，无不合内外两卦之材以命辞。而一卦六爻，及内外中爻，亦无不取材于是。《传》曰：“君子观其彖辞，则思过半矣。”彖辞因材而施之辞也，且不特内外卦为然。即卦中之一爻，为何卦之爻，即具何卦之材。如为坎爻必有陷义，或险义。为离爻者，必具明义，或丽义。惟乾坤两卦，不以爻言。而《杂卦》之“震起兑见巽伏艮止”，此“起止见伏”四字，尤为八卦变化之门。观象玩辞，均不可不于此郑重注意也。
卦名第四
《易》六十四卦，八纯卦外，五十六卦，皆合两卦之象数而立之名。名所由来，两汉之师说既不尽传，后人遂不能明其意之所在。为之说者，皆赖《序卦》及《杂卦》之单辞双义，推衍而申明之。不知《序卦》，但据文王之卦序而贯串之，《杂卦》则专以中爻交错，明刚柔消长之理，而终之以刚决柔之大用。此皆孔子赞《易》微言大义所在，与当名辨物，别为一义，不容依附牵涉并为一谈者也。盖自《连山》、《归藏》，经卦别卦，相传各有其名。文王之序《周易》，有仍其旧名者，有别言新名者。今《连山》、《归藏》，既无全书，无从参考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄无所发明。其浅显易见者，如泰否损益等卦，尚不难顾名思义。若火山之何以名旅，山火之何以名贲，及大过小过之类，则望文生义，即难自圆其说。众议纷纭，乃无可折中矣。不知名位象数，互相因缘，不能相离。不知名，其何以知《易》？遍征群籍，兼及古今占筮诸书，始知《周易》卦名，有合内外两象之名义而成者，如屯蒙需讼等卦是也。有取象于先天卦位者，如大小过等卦是也。有取象于后天方位者，如谦睽家人等卦是也。有合取先后天卦位者，如噬嗑同人节比中孚观颐大小畜等卦是也。更有取象于八宫世应，及五行顺逆者，至不一例，要无不各有其义。旧说只限于内外两象者，说尚可通。余皆以不解解之，兹特疏举所已知者如左，未知者仍阙疑以俟后之君子。
乾 象辞“天行健”三字尽之。八纯卦名，皆不易。既知八卦之方位，象数重卦之名位，象数举可知矣。
坤 象辞“地势坤”三字尽之。乾不称乾而坤称坤者，此天地阴阳之分际，圣人之物笔也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤为天地，万物皆覆载于天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《系辞》称为“《易》之门”，“《易》之蕴”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齐观也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。
屯 屯，难也，阴阳始交，故为六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾犹屈。一阳动于下，而上未应。中爻艮止，故难。此由内外两象取义以立名者也。
蒙 蒙，物之始生。按：阳气动于地之下，而二上两爻包坤，有离象。如日光下烛，则地之上必有气蒸发，所谓蒙气是也。故名曰“蒙”。
需 《象》曰：“云上于天”。《序卦》：“需，养也。”按：需从雨从而。“雨”为坎，“而”与古文天字同，乾也。
讼 《象》曰：“上刚下险。险而健，讼。”言其义也。天与水违行，言其象也。按：天水违行，何以有讼之名？夫乾父也，坎为中男，天与水乎，抑父与子也。圣人不忍斥言父子，而云天水，所谓微言也。《杂卦》“讼不亲也”，可互文见义矣。
师 《彖》曰：“地中有水，师。师，众也。”按：大地所载之物，莫多于水。而地中之水，尤多于地上之水。故云“众”。
比 《象》曰：比，辅也。按：水地相比，先天卦坤居北方，后天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先后天之象而立名者也。
小畜 《象》曰：风行天上，小畜。按：后天巽东南，乾西北，乾巽对宫，畜有相近相合之意。此取后天方位之象以立名者也。月卦乾为四月，与巽辰巳亦同位。
履 《彖》曰：柔履刚也。按：“柔履刚”三字，聚讼不决。或云“乾履兑”，或曰“三履四”，皆非也。柔履刚，坤三柔履乾三刚，此由对卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，离曰“履错然”。始终以履，即始终以礼。先天兑居乾之左，后天兑居乾之右，左右逢源，礼和为贵，合先后天之象观之，更见象义之精，立名之当也。
泰 《彖》曰：小往大来。否 《彖》曰：大往小来。按：泰否之说，先儒言之详矣。然其立名，则取象于卦候，及先后天方位者也。玩《坤?文言》自见。
同人 天火同人。《杂卦传》曰：同人亲也。按：先天乾，后天离，先后同位，故曰“同人”，曰“同人亲也”。
大有 《象》曰：火在天上。按：大有亦先后同位，而其立名。不取先后天，而取对卦水地比覆象之地水师，故师众也，大有众也。变化不测，精义入神。《学易笔谈二集》，述其一端，余义尚未能尽。
谦 《象》曰：地中有山。按：后天坤艮对宫，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之数由此匀平，故曰“谦称平”。
豫 《象》曰：雷出地奋。按：豫之立名，与大有与师谦与履同例。履以制礼，礼之本在谦。豫以作乐，乐之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一游一豫为诸侯度”，乃深得易象之精意者也。
随 《象》曰：泽中有雷。按：随之立名，取象后天之少女长男，阳动阴随，夫倡妇随。而六爻未尝言夫妇，则重在随时。有孚在道，不以形下之名与器限也。此非熟玩先后天八宫纳甲，及六十四卦，上下变通，未易窥测。
蛊 《象》曰：山下有风。按：山风两卦，先天在右，后天居左。立名之取象于先后天自无疑义。爻象多取父母，即后天乾坤之证也。所以谓之蛊者，蛊训事，亦训故。史称三皇五帝之故事，亦云“蛊事”，故曰“干蛊”。阴阳之数，至十八而变化备，蛊次第十八。物之变莫不由于风，实由于虫。巽之风兼今日之所谓空气。空气不可见，于风见之。巽之入，风之无微不入，实气之无微不入耳。虫生于气化，气非有止之者亦不化。上卦艮止，故蛊能变化。物理之精，一名之微，而巨细无遗。非造化之笔，其孰能之！
临 《象》曰：泽上有地。按：临为月卦，立名自出于卦候，观彖辞自见。临丑月卦，丑数二。丑与子合，为天地始合，故复小临大。
观 《象》曰：风行地上。按：巽坤亦先后天同位之卦。名曰“观”者，观以目。目上下相合，观八月卦，故亦兼取卦候。
噬嗑 《象》曰：电雷噬嗑。按：先天离，后天震，故曰“噬嗑合”也。明先后天之相合也。
贲 《象》曰：山下有火。按：山以草木为饰。贲无色也。山下有火，草木焚山成贲矣。此由内外两象立名者也。旅之“鸟焚其巢”，象出于贲，所谓上下易之卦也。
剥 《象》曰：山附于地。按：剥为九月卦，当然由卦候立名。阴之消阳以渐，剥与夬相对。履霜坚冰，非至柔变刚，尚不悟其为剥也。
复 《象》曰：雷在地中。又曰：复其见天地之心乎？按：复为一阳来复，立名即取本卦之一爻为主，而兼取卦候。《传》曰“复小而辨于物”。辨之于早，所以能见天地之心也。
无妄 《象》曰：天下雷行，物与无妄。按：妄，《说文》“乱也”。马、郑、王、萧皆作望。以刚自外来为主于内，前人都以变卦释之，而说各不同，未敢妄断。观象辞“君子以茂对时育万物”，则亦有取卦候。故端木氏《周易指》以为对时卦，亦无他书可证，姑阙疑以待博雅君子。
大畜 《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先后同位之卦，乾巽以辟卦及后天同位曰“小畜”。故此先后八卦同位者，曰“大畜”。
颐 《象》曰：山下有雷。按：颐亦先后天同位，故取象上下相合。凡颐皆下动而上下动者也。爻取龟息虎视，当为古易相传之象，为今道家修养之秘龠。孔子非道家之学，故以节言语慎饮食言之，而象数亦无不悉合。所谓殊涂而同归也。
大过 《象》曰：泽灭木。按：大过，大者过也。阳大阴小，过者过乎中之谓。大过言大过乎中，即阳过乎中也。此全取象于先天卦位。先天巽兑居乾之左右，皆偏而不中。巽兑皆二阳，所谓阳过乎中(先天以体为主，以二阳者为阳卦，二阴者为阴卦。后天以用为主，以一阴为阴卦，一阳为阳卦。观大小过立名，先天卦之方位已明白如见矣。)。大者过也。“大过栋桡”，栋极也，极中也，本末弱则合上下两象而言之。颐中重坤，大过重乾，以结上篇。终以坎主，开后天之局，即以启下篇之端。故离履错然，上下篇相错，六十四卦皆一气呵成矣。
习坎 《象》曰：水洊至。按：八纯重卦，皆不易卦名，独坎曰“习坎”。先儒论议纷如，各有所见，偏以理想者多。坎劳卦也，后天居坤位，坤“不习无不利”，所谓安而行之者也。非生知之圣，讵足语此？圣人立教，首重时习。坎子一始，故特于重坎著“习”字以明立教之旨，亦为全《易》入门之关键也。
离 《象》曰：明两作。按：“明两作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重离以象日月也。离居乾位，而曰“牝牛”，正与《坤?彖》之“牝马”对。所谓八卦相错。
咸 《象》曰：山上有泽。按：《序卦》无咸。咸无也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兑艮对宫，艮居西北。后天乾位，戌亥无数。咸从戌口，天地娵訾之口，八风不周之方，精义入神，合乾坤之体用而赅之矣。后天乾居西北，辟卦坤居西北，故曰乾坤合居。后天巽乾对宫，先天兑艮对宫，下篇以巽兑震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉圣人之笔也！
恒 《象》曰：雷风恒。按：恒兼取先天卦象而言也。先天艮东北，巽西南，与泽山之对宫，适成交线。谓之恒者，对咸而言。咸无而恒，有咸无方体，而恒则“立不易方”。咸速恒久，在数为一正一负，而交相为用者也。后天震巽相连，震出巽齐，长男长女，身修家齐，故有恒久之道。
遁 《象》曰：天下有山。按：遁亦先后天同位之卦，独不取相合之义，而用相违之遁，正与大畜相对。一进一退，同为西北入无之方。大畜为世间法，而遁则出世法也。乾天艮门，戌亥空亡，故曰“遁入空门”。卦象及卦数，皆与今日佛经合。神哉《易》之广大悉备！宇宙之内，无一能外之者矣。
大壮 《象》曰：雷在天上。按：大壮与无妄，为上下相易卦。立名亦取象卦候。马氏曰“壮伤也”，虞氏说亦同，盖古训也。意较壮盛为深。
晋 《象》曰：明出地上。按：晋之名，合先后天卦位之象而言也。离为坤阴，坤先天居北，地道卑而上行，丽乾而合明，故曰晋。晋者，进也。
明夷 《象》曰：明入地中。按：明夷与晋反，天道下济。日在地下，无所谓伤。明夷之伤，因八宫为坎之游魂，坎伤也，为日食象。取象不一，而义必有所由来，岂可执一端而论哉！
家人 《象》曰：风自火出。按：家人立名，全取后天卦象。雷风风火，皆后天东南相连之卦，故象称言有物而行有恒。卦本二女，而曰“女正位乎内，男正位乎外”，以爻言也。参看《学易笔谈二集》。
睽 《象》曰：上火下泽。按：睽之名，亦取后天象。离之与兑为火金相克，爻除初九，位皆不当，阴阳相违，与家人相反。
蹇 《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦内外两象之义以立名也。
解 《象》日：雷雨作。按：解之命名，与蹇同例。与屯两象易，难得解矣。
损 《象》曰：山下有泽。按：损益定名，与泰否同例。
益 《象》曰：风雷益。按：《象》曰“风雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此为《象传》中之特笔，与天道地道人道相并。以天地人之气，非木不通。故天地人三才齐于巽，文不著于巽，而著于益，学者宜深思之。
夬 《象》曰：泽上于天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取于本卦上下之一爻，与剥复同例。
姤 《象》曰：天下有风。按：姤郑氏作“遘”，序剥于复先，而次姤于夬后，与泰否损益同意，圣人之微旨焉。
萃 《象》曰：泽上于地。按：萃之名，由本卦内外两象及中爻巽艮取义，而皆萃于六四之一爻。
升 《象》曰：地中生木。按：立名.与萃同例。《杂卦传》曰：“萃聚而升不来也。”不来者，往而不复之谓。
困 《象》曰：泽无水。按：下坎为水，而曰“无水”者，坎漏而上泽之水竭也。坎兑亦先后天同位之卦，而困之名，则以“刚掩也”。先儒皆以本卦六爻推寻，义无一当。刚柔相推，由于对象之贲。故在六三一爻。详《学易笔谈》。
井 《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出于火雷噬嗑，与困同例。市井相联，往来井井，为六十四卦，阴阳往来之枢纽。更与鼎相通。
革 《象》曰：泽中有火。按：革之名，取象后天。离火克金，而兑金继离而代之。金曰“从革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而当，其悔乃亡”。当者，九四之一爻。四爻变则六爻皆当矣。
鼎 《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎?彖》曰：“鼎象也。”亦彖辞之特笔。鼎象在屯，名则仍由内外两象取义者也。又与井对，井性鼎命。略见《学易笔谈》。
震 《象》曰：洊雷震。按：震先后天方位相连，故《彖》言“虩虩”“哑哑”，多叠文。
艮 《象》曰：兼山艮。按：兼山者，别于《连山》也。
渐 《象》曰：山上有木。按：《序卦》以渐为进，承上文而言耳。实渐之义不限于进。《坤?文言》曰“其所由来者渐矣”。巽之初爻，履霜之渐也。下艮止之，得渐之正，故取女归。亦由本卦两象定名而兼取义于对象者也。
归妹 《象》曰：泽上有雷。按：渐之吉以艮止也。易为震动，适相反矣。故曰“征凶”。然事有常变，处变得正，亦天地大义所不废。而八宫以雷泽为最终归魂之卦，故以归妹名之。
丰 《象》曰：雷电皆至。按：丰与噬嗑上下易，亦先后天同位之卦也。而丰之名，则只取象后天。东南震曰出，离日中，谓之丰者，万物皆相见，生物至盛之时也。
旅 《象》曰：山上有火。按：旅与贲为上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未详其义，不知亦由八宫取象者也。乾七世游魂为火地晋，归魂火天大有。仍复乾位，若归魂不归，游入离宫，则四爻变为火山，故曰“旅”也。
巽 《象》曰：随风巽。按：重木而曰“随风”。随对象为蛊，蛊先后甲，巽先后庚，因缘所在，学者最宜注意。
兑 《象》曰：丽泽兑。按：丽，离也。郑氏作离。兑讲学，离明两作，在明明德，大学之始。详《学易笔谈初集》。
涣 《象》曰：风行水上。按：涣，亦以本卦两象之名者也。涣与畜对。
节 《象》曰：泽上有水。按：节亦先后天同位。噬嗑合，同人亲，节者符节，比者比附，特以先后天四正之卦，立此合同节比之名，先后之大义亦显著矣。乃后人犹聚讼不休，何哉！
中孚 《象》曰：泽上有风。按：中孚亦先后天同位之卦。孚者同也，中者巽五兑十，五十居中，故曰“中孚”。
小过 《象》曰：山上有雷。按：小过与大过同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆过乎中。阴体，故曰小过。
既济 《象》曰：水在火上。按：既未济坎离相交，与泰否损益同例。既济六爻皆当，阴阳定，而易之道穷。故《虞氏易》以乾坤成两既济为凶。
未济 《象》曰：火在水上未济。按：既济则易无可易而穷，物不可穷，故《序卦》以未济终。济者济河也，地天泰冯河，坎离济河，(天地际，亦阴阳际。善恶生死，皆此际。故人处天地间，不能逃阴阳之外，即不能不济渡此际。佛经所谓渡也，即济谓已登彼岸，已渡此泰河也。未济离上坎下之位未动，犹未登彼岸者也。此佛经与《易》名异而义皆相通者也。)济此河也。泰冯河马壮，坎马亟心，立心恒，乾健不息，坤行无疆，皆合先后天之义，通天地人之道。六十四卦往复，皆为此“济”之一字。故《易》者济世之书，孔子赞《易》以济天下万世，后人犹以《易》为教人卜筮之书，岂不痛哉！
卦别第五
《易》之为书，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三画而成卦。立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。分阴分阳，迭用柔刚。故《易》六位而成章。三画之卦，因而重之。为六画之卦六十有四。《周礼》“太卜掌三《易》之法，《连山》、《归藏》、《周易》，经卦皆八，其别皆六十有四”。经卦即乾坎艮震巽离坤兑三画之卦，别卦则六画之卦。三《易》法虽不同，而经卦别卦之数皆同。可见文王以前，早有六画之卦。安得至《周易》始有后天八卦之方位乎？三代而后，师说纷歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆别成一卦。故类别日多，称名互异，后人几无所适从。爰择要疏录，并各举其例。以便初学。其名异而实同，或名同而各家之说互异者，名从其朔。要皆由别卦所孽乳，故署曰“卦别”。
内卦外卦
重三为六画，合两卦成一卦。故六十四卦，每卦均有内外之分。卦画由下生，故以下卦为内，上卦为外。泰否之“内阴”而“外阴”，“内柔”而“外刚”，即《象传》之自举其例也。
泰 乾内坤外。故《彖》曰“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”。
否 坤内乾外。故《彖》曰“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”。
观泰否两《彖》，内卦外卦之别，显然易明。惟卦有以内外言者，有不必以内外言者。通变无常，各适其当，未可泥一端而论也。
阴卦阳卦
《系传》曰：“阳卦多阴，阴卦多阳。阳卦奇，阴卦偶。”此专指六子之卦言也。后天以用为先，故以少者为主。一阳之震坎艮为阳卦，一阴之巽离兑为阴卦。而先天以体立言，则取多者为主。故兑巽以二阳之卦，合为泽风大过，言阳过乎中也。震艮以二阴之卦，合为雷山小过，言阴过乎中也。乾坤坎离，各得阴阳之中，皆三画卦也。若六画之卦，其阴阳之分，例至不一。有以卦言者，则乾与三男为主者称阳卦，坤与三女为主者称阴卦。有以爻为主者，则以奇爻为主者称阳卦，偶爻为主者称阴卦。自宋以后，诸说纷歧。有以邵子阳仪阴仪立论者，有以辟卦阴阳所生分别者，有以《序卦》之先后分阴阳者，如屯阳蒙阴需阳讼阴之类。虽各言之成理，要皆有当有不当。盖乾坤为《易》之门，六子生自乾坤。八纯而外，余五十六卦。虽各有阴阳之分，必先明其体用，而后有分阴分阳之可言。以体用交互，体阳者用必阴，体阴者用必阳。准此以观，诸家之图说，自可了然矣。
贞卦悔卦
卦之有贞悔，亦如爻之有动静也。悔古作每卜 。论卦体，则内贞而外悔。言占卜，则静贞而动悔。坤之六三曰“含章可贞”，乾之上九曰“亢龙有悔”，此内贞外悔，经文之自举其例也。《左传》：“秦伯伐晋，卜徒父筮之，其卦遇蛊。曰：蛊之贞风也，其悔山也。”亦内贞外悔之一例也。《国语》：“秦伯召公子重耳于楚，楚子厚币以送公子于秦。公子亲筮之曰：尚有晋国。得贞屯悔豫皆八。”此静贞动悔之例也。
消卦息卦
《左传正义》曰：“伏羲作十言之数，曰乾坤震巽坎离艮兑消息。”虞仲翔氏，即本此十言立说。《荀九家易注》：“泰卦曰阳息而升，阴消而降。”虞氏十二消息，复临泰大壮夬乾为息卦，姤遁否观剥坤为消卦。《易》曰：“君子尚消息盈虚，天行也。”又曰：“天地盈虚，与时消息。”故阴阳往复，此息则彼消，此消则彼息，亦卦义相传之最古者也。卦例图说详下《卦候》章。
往卦来卦
易道阴阳往来，乾圆往屈，坤方来信，往来屈伸。而六十四卦阴阳，与时消息，循环不穷。数往者顺，知来者逆。《序卦》首乾坤终既未济。乾往卦，坤来卦。屯往卦，蒙来卦。至既济往卦，而未济来卦，一往一来，各以其序。顺逆之数，皆天地自然之法象也。
对卦
对卦(旁通、错卦、类卦)者，阴阳相对。如乾对坤，坎对离，屯对鼎，蒙对革，颐对大过，中孚对小过之类。虞氏谓之旁通，来知德氏谓之错卦，《周易指》谓之类卦，皆对卦也。六十四卦相对者八，皆自为一卦。不相对者二十八卦，反之别为一卦，得五十六卦。然不相对者，亦各有其相对之卦。略例如右：
以上八卦，阴阳相对，反覆不衰，有对而无反者也。
余卦类推，有对而又有反者也。
覆卦
覆卦(反卦、综卦)者，一卦覆之而又别成一卦者也。如屯之覆为蒙，需之覆为讼，师之覆为比。六十四卦，除乾坤坎离等八卦，余五十六卦皆有覆卦也。汉人亦曰反卦，来知德氏谓之综卦。(来氏谓综者如织布扣经之综，一上一下者也，故名反覆之卦为综。然覆实上下相倒置，非一上一下之谓，综之名殊未确合，故非议者甚多。)
如震反为艮，巽反为兑。而震之与巽，艮之与兑，又为对卦也。余卦类推。若泰否既未随蛊渐归妹等卦，对而兼覆，所谓反覆不衰者也。
交卦
交卦(两象易、上下易)者，本卦内外两象，交相易位。内卦出外，外卦入内。虞氏谓之两象易，亦有谓上下易者，向无定称。今以其内外交易，故名之曰交卦，取便演讲时之辨识，非敢云确当也。(来氏谓综者一上下，以名此卦，或尚相近。惜数一百年来称名久混，不能用也。)交卦之义，互见于经传甚多。略举如左：如天泽履与泽天夬，内外两象，交相易位者也。故履上九曰“夬履，贞厉”。又如雷风恒与风雷益，内外两象，交相易位者也。故恒曰“立不易方”，益曰“为益无方”。各卦以此类推，《彖》、《象》之相互见义者，厥例正多，不胜缕指也。
半对卦
半对者，本卦之内外两象，有一象易为对卦，(如乾易坤、震易巽之类)或内或外，均与所易之卦，象义相关。其例如下：如雷泽归妹，外卦之雷易为风，成风泽中孚，是上半之对卦也，故归妹曰“月几望”，中孚亦曰“月几望”。又如山水蒙，外卦之山易为泽，成泽水困，亦上半之对卦也。故蒙曰“困蒙”。
以上为上卦对易者也，名曰“上对”。其下卦对易者，更举例如左：如天泽履，内象之泽易为山，成天山遁，是下半之对卦也。故履曰“履虎尾”，遁曰“遁尾”。又如地水师，内象之水易为火，成地火明夷，亦下半之对卦也。故师曰“左次明夷”，曰“左股”。
以上为下卦对易者也。无论上下卦对易，与所易之卦，象义必相联贯。惟有见于《彖》、《象》者，有不见于《彖》、《象》者。然虽不见于《彖》、《象》，而其意义自在。潜心玩之，必有所得也。
半覆卦
半覆卦者，与半对卦同例。或内或外，各以覆象所得之卦求之，其义自见。举例如左：如水雷屯，内卦之雷覆为山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故“屯难也”，“蹇难也”。又如天雷无妄，内卦之雷覆为山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故无妄曰“无妄之疾”，遁曰“有疾厉”。无妄曰“行人得牛”，遁曰“执用黄牛”。
以上下半之覆卦也，名曰“下覆”。其上卦易为覆卦者，为例亦同。更略举如左：如山天大畜，外象之山覆为雷，成雷天大壮，即上半之覆卦也。故大畜“利贞”，大壮“利贞”。大畜曰“舆说輹”，大壮曰“壮于大舆之輹”。又如风天小畜，外象之风覆为泽，成泽天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰“惕出”，夬曰“惕号”。小畜曰“既雨”，夬曰“遇雨”。
以上上半之覆卦也，名曰“上覆”。覆卦亦称反易，故互见之义，往往相反。如地山谦下覆为地雷复，谦曰“利用征伐”，复曰“十年不克征”，其最显著者也。昔人不解八卦相错，即六十四卦相错之义，每卦只于六爻中摸索，望文生义，宜无从索解者多矣。
上下对易卦
上下对易者，本卦上下两象，自相对易。如泰否既未济之类。象既对易，卦义必自相对。如泰否，上下自相对易者也。故泰曰“小往大来”，否曰“大往小来”，自相对举。既未济言上下例同，不赘。
上下反易卦
上下反易者，本卦上下两象，自相反易，如颐如大过及中孚小过之类。象既反易，卦义亦往往见相反之意。举例如下：颐，山雷颐，上下两象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本从两或字，正反相对。一字之微，其与卦象之适合精当至此，谓非造化之笔哉！颐之名，取上下相合。而上止下动，非颐亦无以确肖其象。而象之上下，又为反易。玩《彖》、《象》六爻，无不各显其义。神矣哉！又如大过，泽风大过，亦上下两象自相反易。故象取枯杨生稊，枯杨生华，亦以示反常之意也。
半对半覆以下，古人皆未尝言之。观象玩辞，发见各卦之互见其义，或互见其名者，于卦象无不相关。反覆推求，始知皆由于上下两象，各有正对反对之故。《彖》、《象》经传，不啻自举其例，至为明显。遍征各卦，无不贯通。一旦豁然，如拨云雾，而见天日。因广对卦覆卦之意，类别其名，以便讲习之称引。然字累而文不雅驯，殊为歉憾。海内外专精小学名学之君子，能各撰一简赅切当之名，畀垂久远，则著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。
之卦
《系传》曰：“爻也者，各指其所之。”之，往也，由此往彼也。《左传》蔡墨曰“坤之乾，亦乾之坤”，言八卦阴阳相交，奇偶相易。虞仲翔氏专言之正，谓不当位之爻(如阳爻之二四六，阴爻之一三五。)，皆当之而当位。乾之二四六爻不当位，之坤之一三五则当位。坤之一三五不当位，之乾之二四六则当位。名曰“之正”，谓之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，则乾坤两卦，成两既济。既济定，阴阳消息，皆止而不行，乾坤几乎息矣。故又以成两既济为凶。必乾初之坤四而上之坤三，然后旁通交变以周六十四卦。初上未动，而二五先行，亦为凶。焦理堂《易通释》，又本此以演为《时行》、《失道》各图。要皆一家之言，足备参考。若泥其例以言《易》，多窒碍难通，学者不可不知也。
右为乾坤二卦之正，余卦类推。惟占家言卦变亦曰之，则不以一爻为限。三爻变至五爻变，皆以所变之卦为之。如乾之剥，家人之睽。一卦变六十三卦，皆谓之曰之卦也。详《学易笔谈初集》。
互卦
互卦(中爻、约象)者内外四爻，二至四，三至五，又各成三画之卦一。两卦交互，又成两卦，故汉人谓之互卦。京氏曰：“会于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之互。”崔氏子元曰：“中四爻杂合所主之事，撰集所陈之德，能辨其是非，备在中四爻也。”(京氏所谓一卦备四卦，以本卦内外两象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合为四卦也。)
《系传》曰：“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。”
又曰：“二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？”(阮氏《校勘记》：其用柔中也“用柔”下有“得”字。)
《系传》之言中爻，详矣备矣。字字精实，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之时位象数，已划然分明。后儒尚有疑互卦为非圣人之说者，则承扫象之余习，不辨中爻二四三五之说，他更无论矣。《系传》既详备至此，而《左传》之说，尤可为三代言易不废中爻之确证。为图如下：
《左氏传》：“敬仲之将生也，周史有以《周易》见陈候者，陈候使筮之，遇观之否(四爻动，偶变奇，风地观变天地否)。曰：是谓观国之光，利用宾于王。又曰：坤土也，巽风也，乾天也。风为天(风为天，犹云风变天，即巽变乾也)于土上，山也。”谓观中爻三至五为艮，变否二至四亦为艮，此言互卦之最古者。故《朱子语录》曰：“互体如屯卦震下坎上，就中四爻观之，自二至四，则为坤。自三至五，则为艮。互体汉儒多用之。《左传》中说占得观卦处亦分明，看来此说亦不可废。”盖其时言易者，皆莫明中爻，而反对互卦。故朱说云尔。
《系传》言中爻谓二五三四，初与上不与焉。因二与五为本卦上下两象之中爻，三为二至四成一卦之中爻，四为三至五成一卦之中爻，故四者皆谓之中爻。然后人之言互卦者，则不仅二三四五，实合初上与二三四五言之。又自五至上，复反至初言之，皆谓之互。故京氏又谓之约象。观《杂卦传》两卦对举，中爻皆成互卦。而自颐以下八卦，皆首尾交互，返归于乾坤坎离四卦。列互卦如左：
吴草庐曰：“自昔言互体者，只以六画之四画互二卦而已，未详其法象之精也。今以先天图观之，互体所成十六卦，皆隔八而得(外一层隔八卦得二卦，即中一层互体之卦名)，缩四而一(内层一卦缩外层四卦)。图之左边，起乾历八卦至睽归妹(中层睽妹即接乾夬)，又历八卦而至家人既济(家人既济即接睽妹，余卦仿此)，又历八卦至颐复。图之左边，起姤大过，历八卦至未济解，又历八卦至蹇渐，又历八卦至剥坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互体只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未济。学《周易》始乾坤终既未济，以此欤！”
盖统云互卦，不但为中四爻，二至上五至初，亦皆交互成两卦。更以五至上，复由上反之初二三四，亦互成两卦，所以又称约象。《序卦》“剥穷上反下”，即由上反初之一例也。
泽山咸。中爻为天风姤。五至初，互天山遁。二至上，互泽风大过。若由五至上，更反之初二三四，仍互泽雷随。由四至上，更反至初二，互地天泰，泽山反为雷风，则中爻又与上下互亦各相反。
地天泰。中爻为雷泽归妹。五至初，互雷天大壮。二至上，互地泽临。五至上，更反之一二三四，为泽山咸。四至上，更反至初二，为泽雷随。地天泰，反为天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦同。
辟卦 月卦
辟卦亦称十二消息卦，与月卦另详下《卦气》章。
包卦
宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六画之卦，以上下三画，中包三画。如咸恒为坤包乾，损益为乾包坤之类，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始于林黄中氏，谓由一卦分两卦，两卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力驳之，故其说不行。然言之成理，亦不可谓毫无意义也。后儒如纪大奎等，颇采其说。略举其例，如右图：
六十四卦，皆可以此类推。但咸恒坤包乾也，而咸亦可谓之坎包巽，恒亦可谓之坎包兑。损益乾包坤也，损亦可谓之离包震，益亦可谓之离包艮，其实即中爻之二与四三与五也。他卦上下相推，亦无不如此。特以阴阳内外言之，亦自有此一象。故存之。
像卦
像卦者，合六爻之奇偶观之，像三画之一卦也。《系传》曰：“象也者像也。”故谓之像卦。来知德氏谓之大象，如大坎大离之类，实皆像卦也。于卦义均有关系，《彖》、《象》可证者甚多。举例如下：颐像离，中孚像离，大过像坎，小过像坎。
此来氏所谓大象之坎离，故《序卦》以列于坎离既未济之前也。余卦仿此。重画或单画者例亦同。
大壮像兑。雷天大壮无兑，而合全卦观之，有兑象。兑为羊，故象辞云“羝羊”“丧羊”。
剥像艮。山地剥，合全体观之，有艮象，故重艮，《象》云“孚于剥”。
六爻合观之象，无不各有取义。如咸恒损益，为乾坤互交，而又像坎离者也。故咸恒继坎离为《下经》之首，而损益次十一十二，与泰否等，其义大可见矣。
命卦
命卦(动在其中)者，昔无此名。青田端木氏《周易指》，据《大传》“系辞焉而命之，动在其中矣”而发其例。凡卦六爻，《象》下所系之辞，言卦名者是也。卦有阴阳，不论其爻之刚柔，爻无卦名。卦阳六爻以阳论，卦阴六爻以阴论。如乾阳卦也，惟九三一爻有卦名，则九三为阳。余以阴论，即命为谦，如坤阴卦也。六爻无卦名，六爻皆以阴论，仍为坤。如屯阳卦也，二五两爻有卦名。二五为阳，余皆阴论，即命为坎。蒙阴卦也，初二四五上有卦名，皆为阴。二爻以阳论，则命为谦。如震六爻皆有卦名，震阳卦，六爻皆阳，命为乾。余可类推。动在其中者，合阴阳两卦之中，阴阳交变。如屯命坎，坎离动在其中，为小过中孚是也。
声应卦
声应卦，亦发例于《周易指》。同声相应，孔子于六爻《象传》赞语，皆有韵以分阴阳。平为阳仄为阴，如乾分赞三次，曰：“阳在下也”，“德施普也”，“反覆道也”，“进无咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，为六阴声是坤卦。又曰：“下也”，“时舍也”，“行事也”，“自试也”，“上治也”，“穷之灾也”，五阴一阳是剥卦。又曰：“阳气潜藏”，“天下文明”，“与时偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“与时偕极”，三阴三阳是泰卦也。坤卦六爻曰：“致坚冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道穷也”。初二四上，皆阳，三四阴，坤应声中孚也。
卦象第六
《传》曰：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”是先有象而后有数。而古圣人之作《易》也，仰以观象于天，俯以观法于地。河出图，洛出书，圣人则之。然则八卦之象，皆法天地之象。万物之象，并则河图洛书以定其数者也。八卦之象，始于羲农黄帝，而后代有孳乳。《说卦传》之象，非孔子所创造，必有所受。问礼于老子，象数在其中，故曰“观其会通以行其典礼”。列举之象虽不多，而用无不备。自王弼有“得意忘象”之言，后人未得其意，辄以扫象为扩清芜秽，易学由此荒矣。南宋而后，渐知象之重要，然又未能求诸根本，以邵子大小方圆各图为易象之标准。而《说卦传》八卦之象义，反略焉不讲，或以不解解之。有明来知德氏，研求象学二十余年，颇有发明。然未解者，亦尚什之七八也。前清经师，如黄、毛、朱、王、胡、钱、惠、段、桂、张、焦、端木诸家，各有心得。而是丹非素，不相会通。爰萃众说，择善而从。纵未能尽，参诸《学易笔谈》所述，亦庶几矣。
大象
乾，天。天不可见，以日月星辰见之。故蔡墨言“乾之六龙”，皆指星象。天行不可测，由地测之。故天无方无体，乾无方无体。
坤，地。地为实质，有体可测，有方可纪。承天而时行，天之用皆着于地。而地代天终，时行物主，静而有常。天地定位，法象备矣。
艮，山。高于地者为山，地气乃上通于天而云出也。一阳上覆，万宝蕴藏，山之用也。
兑，泽。下于地者为泽，天气乃深入于地而龙潜焉。一阴外见，以阴涵阳，泽之用也。山泽通气，上感下应，人生乃通乎天地。
震，雷。雷伏地中，一阳奋出，万象昭苏。见天地之心，为乾之肖子，动万物莫疾乎雷。
巽，风。风行天下，阴阳相遇，品物咸章。风不可见，而无微不入。挠万物者，莫疾乎风。雷风相薄，出入无疾。阴阳和，地天泰矣。
坎，水。坎本坤体，故水性就下。阳含阴中，气化为质，润万物者莫润乎水。天一之精，万物资生，资此坤中之一元也。
离，火。离本乾体，故火性炎上。阴丽于阳，气盛生光，万物皆相见。其精为日，水火不相射而相逮，天地之大用备矣。
天地山泽雷风水火，为八卦之大象，《易》之本也。八卦相错，因而重之为六十四。阴阳相交，变化以生。而象之变易，亦各因时位而异。而要不越此八者之范围也。
本象
昔者圣人之作《易》也，观象画卦，近取诸身，远取诸物，以通神明之德，以类万物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。
乾为马。物性马最健，得阳刚之精，昼夜不眠。房星为天驷七星之次，七星为马，于辰为午，故马为火畜。蚕马首龙精，故马蚕同气。在天为龙，在地为马，皆乾行也。
坤为牛。牛性柔顺，属土属阴，不动即眠，起先后足，与马相反。牛为大物，故物从牛。坤备万物，故以牛象之。
震为龙。乾变震为长子。龙雷同类，龙马同种。马八尺以上曰龙，龙--而生于纯阴之地，震象也。
巽为鸡。鸡善伏，《九家》曰“应八风也”。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应。故有风疾者禁食鸡。鸡将鸣，必动股振羽，故曰“翰音”。
坎为豕。豕水畜。《传》言星斗散精为彘，斗星坎地。朱氏曰：“亥为豕者直室也，坎之所自生也。”
离为雉。雉文采象离。朱氏曰：“雉方伏时，东西风则复，南北风则去而不复。坎胜离也。”卜楚邱论明夷之谦曰“当鸟”。鸟者朱鸟也，离之次也。
艮为狗。《九家》曰：“艮止，主守御也。”艮数三，七九六十三，三主艮。斗为犬，故犬三月而生。斗运十三时日出，故犬生十三日开目。艮火之精，畏水不饮，而以舌舐，斗则以水解也。
兑为羊。朱氏曰：“兑，说也，羊内狠者。二阳伏于一阴之下也。”项氏曰：“未为羊而主兑者，金生于土也。土旺则金生，故坤伏必于建未之月。”
此所谓“远取诸物”也。汉上朱氏曰：“说八卦本象也。”
乾为首。首为众阳所宗，乾尊在上故为首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”
坤为腹。《正义》：“坤能包藏含容，故为腹。坤体中虚，亦象腹。”朱氏曰：“坤又为身为躬。按艮为身，言坤之变艮为背，则坤为腹也。”
震为足。震动于下，故为足。震为乾初，健行，故称足也。阳起自下，亦足之象。
巽为股。《正义》：“股随于足，巽顺故为股也。”按：足动而股不动，随足而动，故咸曰“执其随”。巽下偶，亦股之象。
坎为耳。《正义》：“北方之卦主听，故为耳。”按：坎阳涵阴中，故耳聪内。肾开窍于耳，肾水竭则耳聋，皆坎象也。
离为目。《正义》：“南方之卦主视，故为目。”按：离阴丽阳中，故目明于外。心开窍于目，仍系于肾而见于外，皆离象也。
艮为手。艮动于上，故为手。朱氏曰：“艮止者，动极而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者缓行。”项氏曰：“李椿年号逍遥子，作《周易传》曰：一身之荣卫，还周会于手太阴。一日之阴阳，昏晓会于艮时。在人其象为手。”按：此说最精。证诸《内经》，与震之为足，合观方见。古圣“近取诸身”一节之玄妙精微，非仅以表面之动静，合卦画之阴阳已也。
兑为口。郑氏曰：“上开似口。”《正义》：“兑西方之卦，主言语，故为口。”朱氏曰：“艮为鼻。口鼻通气，山泽通也。”
此所谓“近取诸身”也。余氏舒芑曰：“八卦之象，近取诸身者，六子以反对。远取诸物者，六子以序对。四者易而坎离不易也。”王氏夫之曰：“因此见人之一身，无非乾坤六子之德业所著。由此而推之血气营卫箸骸皮肉之络理，又推之动静语默周旋进退之威仪，又推之喜怒哀乐爱恶攻取之秩序，无非健顺阴阳之所合同。而乘时居位之得失吉凶，应之不爽。君子观象玩占，而于疾眚之去留，言行动作之善恶，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往来，象之变化无穷，要皆以大象本象为准，所谓万变不离其宗者也。初学观象，首宜反覆研求，必得其会通，而后始有变化之可言也。
广象
《说卦传》末章，先儒皆以为广八卦之象，朱子《本义》谓多不可解。且按之于经，亦不尽合，故与《序卦》、《杂卦》皆不加注释。汉上朱氏曰：“说重卦别象也。六爻变化，其象岂能悉尽，此凡例也。智者触类而长矣。”彭申甫曰：“《说卦》篇，不与《系辞》、《文言》一例。盖圣人观河图而定八卦之方位，因以胪列八卦之象，其开章即著明卦之所由立，爻之所从生，而归本于和顺道德穷理尽性以至于命。又申明性命之理，不外阴阳刚柔。其在人则为仁义，而理之所以穷，性之所以尽，则不外乎顺时而已。盖圣人仰观俯察，实见乎《易》之为道，无时无地而不在焉，无人无物而不赋焉。于是分别卦位之性情，而先以人道之广生大生，推而至于穷神而妙万物，近取诸身吾身则全乎《易》也。远取诸物，则一物皆有一《易》也。然犹恐人之泥于物而滞于象也，更推而广之，于一卦各立无方之象以尽其变，俾读《易》者即象可以见《易》，即物可以求象，不滞于理而能妙乎理。此圣人继天立极，所以上承羲文之画之辞。所谓神而明之，不可为典要，唯变所适者也。故圣人假象以明《易》。自后儒执《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可谓得观象玩辞之通，为学者指南之针矣。
乾为天。为圜(朱氏曰：圜者浑沦无端，周而复始也。按：不曰圆而曰圜者、以著浑沦圆转，不滞不息之意也。郑东卿曰：圜者数之本。)。为君。为父(君，群之长。父家之。长皆首出之意，人中之元也。)。为玉。为金(纯粹以精，象玉。坚刚不屈，象金。物中之元也。)。为寒，为冰(乾位西北，时为十月，故有寒冰之象。)。为大赤(赤为周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以别于坎也。辟卦乾四月盛阳，赤亦盛阳之色称焉。)。为良马。为老马。为瘠马。为驳马(良马为乾之本象。来氏曰：“老，时变也。瘠，形变也。驳，色变也。”其说颇当。)。为木果(木之有果，生生不已。凡果皆圆，故取乾象。程子曰：“《说卦》于乾虽言为无，又言为金玉，以至木果，所谓类万物之情也。故孔子推明之曰：此卦于天文地理为某，于鸟兽草木某于身体为某，各以例举不尽言也。学者触类而求之，思过半矣。”)。
坤为地，为母(父之配也)。为布(布有衣被天下之功。布者，播也。阳施阴布，与乾对也。)。为釜(《正义》：“取其化物成熟。”张氏曰：“釜者，化物而不化于物者也。”蔡氏曰：“虚而聚物，故为釜。”)。为吝啬(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，阳爻只居其三。盖阴性翕而敛藏，故“多吝”。啬，则吝之甚也。盖坤之变象也。)。为均(地道均平。崔氏曰：“地生万物，不择善恶。”朱氏曰：“乾独阳也，坤阴均之得平。”项氏曰：“吝，其静之翕。均，其动之辟也。陶人制物之形者，谓之均。”亦此义。)。为子母牛(坤为牛，重坤则子母牛。朱氏曰：“坤交离也，离‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初为‘童牛’，子也。”)。为大舆(坤能载物。朱氏曰：“地方而载，舆也。动而直方，大也。故曰大舆。”)。为文(朱氏曰：“一刚一柔相错成文。有天而后有地，一不独立二，则为文天。一地二也。”)。为众(坤育万物，众也)。为柄(俞氏炎曰：“乾圆而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“万物依之以为本。”)。其于地也为黑(黑，极阴之色，与乾对也。坤为地。又曰“其于地也”者，坤为黑，其于地乃其一耳。)。
震为雷，为龙(郑氏曰：“龙读为尨，取日出时色，杂也。”按：龙，乾象，而用则见之于震。)。为玄黄(玄黄，天地之离也。震为乾坤始交，故备乾坤之文。)。为旉(王肃曰：“旉，华之通名。”虞氏以旉为专，姚信“专，专一也”。《正义》曰：“春气至，草木皆吐，敷布而生也。”按：旉者，阳敷于阴。)。为大涂(大涂，万物所出，震卯兑酉，阴阳往来之路也。震为行，大涂充尽，震行之用者也。)。为长子。为决躁(程氏曰：“阴来阳必决，兑阳中，故决而和。震刚动不中，故决而躁。”)。为苍筤竹(《正义》：“竹初生之时色。苍筤，取其春生之美也。”)。为萑苇(朱氏曰：“萑苇，震之废气也。”张氏曰：“刚为竹，柔为苇。”)。其于马也为善鸣(朱氏曰：“《易》凡有震声曰鸣。”程沙随曰：“震分乾一体，故为马。得阳之声，故善鸣。”)。为馵足(京氏荀氏曰：“馵足，阳在下。”《正义》：“马后足白为馵，取其动而见也。”朱氏曰：“下伏巽，故后足白。”)。为作足(虞氏曰：“马白后左足为馵。震为左为足为作，初阳白，故为作足。”徐氏曰：“作足，双举前足也。”程氏曰：“与薄蹄反。”)。为的颡(朱氏曰：“乾为首，上发震爻为的颡。《传》所谓的颅也。”虞氏曰：“的，白额。”)。其于稼也为反生(郑氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“阴上阳下，故反生。”)。其究为健(究，极也。虞氏曰：“震巽相薄，变而至三，则下象究。其究为健为蕃鲜，与四成乾故。”参看《学易笔谈》。)，为藩鲜。
巽为木(朱氏曰：“震巽皆木。独言于巽者，蕃鲜之时，震刚木，巽柔木。”)。为风(陆绩曰：“风，土气也。巽坤之所生，亦取静于本而动于末也。”按：震巽阴阳始交，天感地应；震动则巽为风，而风之鸣仍为震。)。为长女。为绳直(翟氏曰：“上二阳，其正一阴，使不得邪僻，如绳之直。”按：索，绳也。阴阳交索，坤初素得巽，坤动而直，故为“绳直”。)。为工(荀氏曰：“以绳木，故为工。”朱氏日：“天地变化万物者以巽，而莫见其变化之迹，故巽为工。”木曰曲直。巽，德之制，工也。)。为白(万物之色尽于七，巽齐万物，七色和一，故为白。详《学易笔谈初集》)。为长。为高(阴伏于下，阳升于上，故为长为高。震巽初索皆称长。独著于巽者，震长而大，巽长而高，互文也。)。为进退(荀氏曰：“风行无常，故进退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，阴阳之中，进退之间也。)。为不果(或进或退，不果之象。乾为木果，巽变其初，故曰“不果”。)。为臭(虞氏曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故为“臭”)。其于人也为寡发(郑作宣发。虞曰：“为白，故宣发。”马君以宣为寡发，非也。《正义》“寡，少也。”)。为广颡(《正义》：“额阔为广颡。二阳在上，故称广。”形见于巽而色著于震，亦互文也。)。为多白眼(虞氏曰：“巽白，离目向上，则白眼见，故多白眼。”)。为利市三倍(巽位居离与震之间，火雷噬嗑，“日中为市”。详《学易笔谈》。)。其究为躁卦(朱氏曰：“巽三变成震，震为决躁。”)。
坎为水，为沟渎(虞氏曰：“以阳辟坤，水性流通，故为沟渎。”)。为隐伏(虞氏曰：“阳藏阴中。”)。为矫輮(宋氏曰：“曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流曲直似之。”)。为弓轮(乾为圆，坎得乾中爻，半规象弓，全规象轮。旧说多破碎，少可取者。)。其于人也为加忧(《素问》：“金在志为忧，水在志为恐。恐则甚于忧，故曰加忧。”)。为心病。为耳痛(火脏在心，坎水胜之，故为心病。水脏在肾，开窍于耳。而水在志为恐，恐则伤肾，故为耳痛。)。为血卦。为赤(《正义》：“人之血，犹地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一阳爻生，在坎阳气初生于黄泉，其色赤也。”)。其于马也为美脊(阳在中央，脊也。)。为亟亟心(荀氏曰：“极，中也。”坎居北子一位，刚动，故亟心。按：亟，古极字。)。为下首。为薄蹄(下首者上无阳，薄蹄者下无阳)。其于舆也，为多眚(眚，病也。虞曰：“败也。”坤为大舆，坎折坤体故也。)。为通(坤“黄中通理”，通于坎也。)。为月(《正义》：“月，水之精也。”按：乾阳流于坤，形如日之光被于月体，与离日对也。)。为盗(虞与孔疏皆以水潜行象盗。按：盗，寇也。水之蚀土，如盗之侵掠也。或云：盗与窃古训通。窃浅也。)。，其于木也为坚多心(阳刚在中，故坚多心。)。
离为火。为日。为电(在地为火，在天为日，阴阳相薄，则为电。)。为中女。为甲胄(上下皆刚，上为胄，下为甲。)。为戈兵(虞氏曰：“乾金离火煅之，故为戈兵。”《正义》：“取其刚在外以自捍也。”)。其于人也为大腹(乾为大，坤为腹。坤丽乾中，故曰“大腹”。)。为乾卦(详《学易笔谈》)。为鼈。为蟹。为蠃。为蚌。为龟(郑氏曰：“皆刚在外。”虞氏曰：“取外刚内柔也。”朱氏曰：“鼈离交巽，巽巳为蛇，蛇或化鼈。为蟹者，巽交离也。蟹连两目，重离也。为螺者，兑交离也。螺生于月，旋也。为蚌者，离交坎也。雀为蛤，雉为蜃，其类也。为龟者，坎交离也。龟游山泽，出入水火，含神负智，得坎离之正。颐损益三卦皆然。)。其于木也为科上槁(宋氏曰：“阴在内则空中，木空中则上科槁也。”《正义》：“科，空也。”)。
艮为山，为径路(径路，小路也。卦有大小，震大艮小。震为大涂，艮反震，故为径路。)。为小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故为小石。张氏曰：“径，小也。路，大也。万物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可转之理，乃能动能静者乎？”按：震阳长至艮而极，已寓必反之理，故艮象皆以反动为言。)。为门阙(虞氏曰：“乾为门。艮阳在门外。故为门阙。”按：先天艮处西北，阙之地也。)，为果蓏(张寞曰：“有核曰果，无核曰蓏(luǒ)。”宋氏曰：“木实为果，草实为蓏。”郭氏曰：“乾为木果。艮，乾之余气也。”)。为阍寺(俞氏曰：“艮以刚止外，卫内之柔。阍人止物之不应入者，寺人止物之不得出者。”按：因上门阙而类及也。)。为指(指者止也。项氏曰：“与坚多节同义。”)。为狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物为拘。旧作狗。”朱氏曰：“此言为狗者，熊虎之子。《尔雅》曰：熊虎丑其子狗，初生未有文，犹狗也。”马融虞翻郭璞以兑艮为虎，艮居寅位，艮究成兑，故艮为虎子。)。为鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故为鼠。晋九四是也。”郭雍曰：“坎隐伏。在君子为隐，在小人为盗。艮之止，利则为狗，害则为鼠，皆一象而二义者也。”)。为黔喙之属(马氏曰：“肉食之兽，谓豺狼之属。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔东北方之色，青黑杂也。”按：飞鸟之挚者，喙亦黔，不专指兽也。)。其于木也为坚多节(阳在外故坚多节)。
兑为泽(虞氏曰：“坎水半见。”)。为少女。为巫。为口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故类及之。)。为毁折。为附决(二象之旧说繁而鲜当，实皆对象。毁折对艮而言，艮为成终成始，艮兑阴阳相反，故兑为毁折附决。对震而言，震为决躁。巽之究为躁，巽覆为兑，故兑为附决。)。其于地也为刚卤(泽涸为地必为刚卤。今日内外蒙古之间沙漠延长万余里，西连新疆之戈壁，号称万里长沙，其左右地皆斥卤，盖为上古以前之大泽久涸成地，不知纪年，而卤质犹在。此确合兑为刚卤之象，甚易见也。曰刚卤者，更含有物质变化作用。以今日化学之分剂准其阴阳正负而研索，尤饶兴味，当别论之。)。为妾(《正义》：“少女从姑姊为媵也。”)。为羊(虞作羔，训为女使。郑作阳，谓养无家女行赁炊事，今时有之，贱于妾也。说另详《学易笔谈》。)。
右八卦为象，共百十有四。所谓举例发凡，非物象之尽于此也。其例有互文者，有对取者，有类及者，有从变者。详《学易笔谈》。
逸象
《荀九家》逸象
《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。云出自河内女子献《说卦》后，实皆由本经《彖》、《象》采取。其未见者，只坤之浆，巽之鹳二象，去留皆无关宏旨。惟荀爽《集解》，去古未远，当有所本。而朱子亦仍陆氏《释文》之旧，附各卦后。今列举如左：
乾之象四：为龙，为直，为衣，为言。
坤之象八：为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。
震之象三：为玉，为鹄，为鼓(玉或作王。鹄，项氏云：“鹄鹤古通用，当作鹤。”)。
巽之象二：为杨，为鹳。
坎之象八：为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
离之象一：为牝牛。
艮之象三：为鼻，为虎，为狐。
兑之象二：为常，为辅颊。
孟氏逸象
孟氏逸象，传自焦氏，亦自本经采取为多。间有互异者，以两汉经师，各守师说，传述不同。备录如后，以资参证。
乾为王，为先王，为明君，为人，为大人，为圣人，为贤人，为君子，为武人，为行人，为物，为易，为立，为直，为敬，为畏，为咸，为严，为坚刚，为道，为德，为盛德，为行，为性，为精，为言，为信，为善，为扬善，为积善，为良，为仁，为爱，为忿，为生，为祥，为庆，为天休，为嘉，为福，为介福，为禄，为先，为始，为知，为大，为盈，为茂，为肥，为好，为施，为利，为清，为治，为大谋，为高，为扬，为宗，为族，为高宗，为甲，为老，为旧，为古，为大明，为远，为郊，为野，为门，为道门，为百，为岁，为顶，为朱，为衣，为圭，为蓍，为瓜，为龙。
坤为臣，为顺臣，为民，为万民，为姓，为小人，为邑人，为鬼，为形，为身，为牝，为母，为躬，为我，为自，为至，为安，为康，为富，为财，为积，为聚，为萃，为重，为厚，为致，为用，为包，为寡，为徐，为营，为下，为容，为裕，为虚，为书，为迩，为近，为疆，为无疆，为思，为恶，为理，为体，为礼，为义，为事，为业，为大业，为庶政，为俗，为度，为类，为闭，为藏，为密，为默，为耻，为欲，为过，为丑，为积恶，为迷，为杀，为乱，为怨，为害，为遏恶，为终，为永终，为敝，为死，为丧，为冥，为晦，为夕，为莫夜，为暑，为乙，为年，为十年，为户，为义门，为阖户，为闭关，为盍，为土，为积土，为阶，为田，为邑，为国，为邦，为大邦，为万国，为异邦，为方，为鬼方，为裳，为级，为车，为輹，为器，为击，为囊，为虎，为兕，为黄牛，为牝牛。
震为帝，为主，为诸侯，为人，为士，为兄，为夫，为元夫，为趾，为出，为行，为征，为作，为逐，为惊走，为警卫，为定，为百，为言，为讲议，为问，为语，为告，为响，为声，为音，为鸣，为夜，为交，为征，为反，为后，为后世，为从，为守，为左，为生，为尝，为缓，为宽仁，为乐，为笑，为喜笑，为笑言，为道，为陵，为祭，为鬯，为禾稼，为百谷，为草莽，为鼓，为筐，为马，为糜鹿。
巽为命，为命令，为号令，为教令，为诰，为号，为号咷，为处女，为妇，为妻，为商旅，为随，为入，为处，为入伏，为利，为齐，为同，为交，为进，为退，为舞，为谷，为长木，为苞，为杨，为果木，为茅，为白茅，为阑，为草木，为草莽，为杞，为葛藟，为薪，为庸，为休，为绳，为帛，为腰带，为繑，为蛇，为鱼，为鲋。
坎为圣，为云，为玄云，为川，为大川，为河，为心，为志，为思，为虑，为忧，为谋，为惕，为疑，为艰，为蹇，为恤，为悔，为逖，为忘，为劳，为濡，为涕洟，为眚，为疾，为疾病，为疾疠，为疑疾，为灾，为破，为罪，为悖，为欲，为淫，为寇盗，为暴，为毒，为渎，为孚，为平，为法，为罚，为狱，为则，为经，为习，为入，为内，为聚，为脊，为要，为臀，为膏，为阴夜，为岁，为三岁，为尸，为酒，为丛木，为丛棘，为蒺藜，为棘匕，为穿木，为校，为弧，为弓弹，为木，为车，为马。
离为女子，为妇，为孕，为恶人，为见，为飞，为爵，为日，为明，为先，为甲，为黄，为戎，为折首，为刀，为斧，为资斧，为矢，为飞矢，为黄矢，为网，为罟，为瓮，为鸟，为飞鸟，为鹤，为隼，为鸿。
艮为弟，为小子，为君子，为贤人，为童，为童蒙，为僮仆，为官，为友，为阍，为时，为丰，为星，为沫，为霆，为果，为慎，为节，为待，为制，为执，为小，为多，为厚，为取，为舍，为求，为笃实，为道，为穴居，为石，为城，为宫室，为门阙，为庐，为牖，为居，为门庭，为宗庙，为社稷，为鼻，为肱，为背，为腓，为皮，为肤，为小木，为硕果，为豹，为狼，为小狐，为尾。
兑为妹，为妙，为妻，为朋，为友，为讲习，为刑人，为小，为少，为密，为通，为见，为右，为下，为少知，为契。
右举象至四百四十余，然犹未能尽也。别本坎下有窃象，巽下有系象，兑下有窥象，殆逸之中又有逸欤！
补象
《易》注如《瞿塘来氏集注》等，均有补象，要皆由《彖》、《象》十翼之辞，拟议以意增补。然来氏乾之为郊为野等补象均已列《孟氏逸象》之中，而又补之。殆来氏僻居巫峡，得书不易，《孟氏逸象》，或未之见耳。实则《说卦》广象，简而能赅，提纲挈领，各卦《彖》、《爻》之象，无不可会通演绎，而各得其变化。及根本之所在，必字字而拟之补之，则泥象以言《易》，而《易》反不可见矣。各家补象，爰不复赘录。
参象
参象者，乃八卦阴阳交变，未能以一卦之本象或变象尽之，因参合两卦之象而会通之，其例已见于《广象》。顺德郑氏《易谱》，触类引伸，并证以前史占验之词，列为参象，亦足为初学之隅反也。
离之艮，为火焚山，山败之象。于人为言，败言为谗，故又为谗言之象。
乾之兑，天降为泽，为天子降心逆公之象。
震之离，火反烧木，有女嫁反害其母之象。
巽见艮，为山之材，而之乾有照以天光之象。
坤之乾，又见艮，有廷实旅百，奉之以玉帛之象。盖艮为廷实旅百，乾为玉而坤为帛也。
坤之震，曰安而能杀，为公侯之象。
坤之坎，坤贞也，坎和也。和以率贞，有信之象。
震之坤，震为足，坤静而不动，有足居之之象。震车也，坤马也，又为车从马之象。震为长兄，坤为母，又有兄长之，母覆之之象。又为众，众又归之之象。
乾之坤，君降为臣也，为不终为君之象。乾天子也，变坤三爻皆出于乾，又为三出于天子之象。
坎之巽，为夫从风，风陨妻之象。盖风为陨落物也。
震之坎，在春木旺龙德之时，为废水之气。来见乘加，升阳未布，隆阴仍积，坎为刑狱，为刑狱壅滥之象。
乾之离，为中天出日，有光显之象，
离之艮，为日落西山之象。
艮之离，为山下起日，乃方升之象。
艮之坎，为山岳变海之象。
坎之艮，为深谷为陵之象。
坎月也，变震为雷生明，变兑为上弦之月，变乾为十五夜月，变巽为十八晚初亏月，变艮为下弦月，变坤为晦。
离日也，变震为初出日，变乾为中天之日，变巽为方斜之日，变艮为落山之日，坤知入地矣。
离之坤，曰太阳入地，有退休之象，有伤夷之象。
巽见乾之兑，有花木被马毁折之象。
离之坎，坎来乘物，为月来掩日之象。郭景纯曰：“变坎加离，厥象不烛，必有欺蔽之象。”
坎之离，为月往日来。
离甲胄，用兵戈之象也。而之坎知遇险于前，又不成出兵之象。
坤之乾，为自地升天之象。
艮之坤，有舍高就卑，去畸岖从平坦之象。
坎之巽，风还吹水，有波涛之象。
坎之兑，水竭耳聋，臣壅主听之象。
坤之坎，有平地开通之象。
兑之艮，兑口舌讲和，而艮又止之，有欲和不成和之象。
乾之离，为圆器在炉灶之侧。
坎之乾，为云从龙。巽之艮，为风从虎。
震之离，离为矢，而火还烧震木，有张弧反射之象。
离之乾，在乾宫为同复于父，为归宗。
震木之艮，有木入山之象。
坎之震，兑之震，为水泽中木，如逢坎离同位，乃其木是汤药煎煮之象。
坎之艮，为官司刑狱而止不复升矣。
艮之巽，为居其所而风自播而今自行。
五行象
阴阳化合，播为五行。《礼运》曰：“布五行于四时，和而后月生也。”五行非质也，实天地阴阳之气。气有盛衰，而时位乘之，而生克变化之迹著也。气不可见，仍见之于八卦之象。圣人作《易》，既极数定象，复发其凡于蛊巽之《彖》、《爻》。先后甲庚，各举其端，而全《易》卦爻之阴阳五行无不可以此类推。而卦气占候、九宫三式之术数虽繁，亦无能越此范围。列象如右。卦数另详下篇。
水火木金土，分阴分阳，有柔刚，各有配偶，共为十象，旧称八卦。土金木皆有二，惟水火各一，实未知震兑各具水火之用也。震兑为阴阳出入之门，日月往来之路，不啻五行生化之原，故后天与坎离皆居中位。坎离居先天乾坤之位，震兑即居先天坎离之位。参观《内经》，则阴阳升降，五行生化之作用，更显著矣。
意象影象
意象影象者，日本易学之名词也。经学诸书，自唐开元时传入日本者为多。故日人讲《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所谓意象者，如以震为船，翼为剪，离为镜，艮为亭，类取形似，无甚深意义。但象本无方，意动成象，故得意既可忘象，亦能成象。《易》冒天下之道，以八卦相错，阴阳反覆，能曲成万物而不遗者，正以象之变化无尽，而肆应不穷。盈天地间唯万物，生生不已，《易》亦生生不已。万物之孳乳，日积月累，其数量为巧历所不能计，而《易》之八卦，足以尽之。非神而明之，其孰能与于斯？
海通而后，西学东渐，名物之繁，百倍于昔。而鼎新革故，索之于《易》，无不各有其数，各有其象。如广象以乾为金为玉，金玉或非伏羲画卦时所有物。而三代以后，既有其物，而即以伏羲所画乾卦之象当之。以三代之时，物质之最精最坚莫金玉若也。而今则金刚石之精粹坚刚，更出金玉之上，自可由金玉而更广之以乾为金刚石。乾之因物付物，仍莫不确合而确肖也。广象以坎为舆，坤为大舆，震为大涂，合坎通坤载震行而定其象，以当时载物之具，莫利于舆，莫过于大舆。而通行之路，莫便捷于大涂故也。今则交通之广，运输之捷，器用日新，几非一名一物所能限。然则占事知来，制器尚象，非由广象更推而广之，安能尽其用哉！以卦言之，小过飞鸟遗之音，固未知今日之有飞机也，而象已确肖之。既未济之曳其轮，未必知今日之有汽机也，而象已不啻曲绘之。古未尝有化学之分剂也，而今日化学各原质之分化轻重，其量剂数无不与八卦之数合。是故但以象言，或犹疑为附会之适相巧合。若更证之以数度，参之以阴阳刚柔之气运，而形质状态，性情功用，无不一一彰明显著。此意象之为用，非经生家钻研故纸，取经传之一名一物，自称补象之足并论也。我国虽无意象之名，而京焦管郭之占象，见于本传及《易林》、《洞林》诸书者，其以意广古人之象者，固不胜指数。故特著之，为初学扩其心胸之一助焉。
影象之说，当本于吾国相传之卦影。卦影之术，始于晋唐，而盛于南宋。严君平亦即其俦，今已失传。而日本之所谓影象，类似吾国之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兑，大概与意象略同。说详东京易学讨论会丁巳年发行之易学杂志，亦足供学者之参考也。
卦数第七
“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰“天数二十有五，地数三十。天地之数，五十有五。”河图洛书之数，即此五十有五之数所分布而进退者也。圣人则图画卦，是故卦之数即图书之数，亦即天地之数也。“大衍之数五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之数者也。自宋儒窜易经文，以“天一地二”一节，移置“大衍之数五十”以前，两数遂相混合，并为一谈。异论纷若，左支右吾，卒无是处。汉学家虽力纠其缪，而于两节之数理，亦未能分析清楚，与卦象《彖传》相证明。乃沿缪袭误，以迄于今。程朱而后，言《易》者皆崇理论，言象者已不多，言数者尤少。偶有一鳞半爪，又皆似是而非。同人讲习，几于无可取资。爰就所知，略贡刍荛。所憾数学既浅，又荒废日久，自知肤浅已甚。姑引其端，以待专家之续竟其绪也。
先天数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之数，邵子《皇极经世》之数，所谓先天数也。相传康节从李挺之氏学《易》三年，未能窥其奥，请益于李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康节言下大悟，恍然于乾兑离震巽坎艮坤之天然位次，与数适合。而阴阳交错，顺逆往来，无不妙合。极深研几，遂得贯澈天人，成《皇极经世》一书。程子叹为内圣外王之学，朱子《木义》，又取其大小方圆各图，弁诸经首。其后言《易》者，即以先天数为易数。于卦爻《彖》、《象》之言数者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之类，悉以先天数当之，歧误乃不可究诘。夫邵子先天数，非不合也。特邵子别有妙悟，以一二三四五六七八为主，如算学之数根。乾兑离震巽坎艮坤，只为其数之符号耳，故用乾兑离震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦无不可也。因邵子未尝以此注《易》，但借卦爻以演其数，而所得之数理，变化分合，仍能与《易》相符。所谓殊途同归，法异而实不异也。若以言《易》，则自当以乾兑离震巽坎艮坤为主。先后体用，各有其数。与邵子之数同出天一地二之十数，并图如左：
乾一对坤八，合九。兑二对艮七，合九。离三对坎六，合九。震四对巽五，合九。四九合三十六。乾阳三画，坤阴六画，合九。兑四画，艮五画，合九。离四画，坎五画，合九。震五画，巽四画，合九。四九亦合三十六。八卦相荡成六十四，除乾坤坎离颐中孚大小过八卦反覆不变，余五十六皆一卦反覆成二卦，实只二十八卦。合乾坤等不变之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宫都是春”，乃用六藏九，为邵子之独有心得，别具用法。故依此数方位，与五行干支纳甲皆不相合。纳甲之象与乾一兑二之数无关，汉学家力辟先天卦位，而于乾一兑二之数，无能辩驳。偶有言者，亦隔靴搔痒，无当于理。兹另图先天八卦之合洛书河图数如下：
圣人则图画卦，卦数即图书之数。图书之一六，皆从下起，阳从一始，阴以六终，皆归藏于北方，未有从上起者。邵子先天数，独悟“易逆数也”一语，故反用图书而逆由乾位起一，藏九不用，为两数之对待。如洛书之藏十，其妙用在卦顺则数逆，卦逆则数顺，故仍不悖于阳顺阴逆之天则。错综变化，而无不相通。若论先天八卦之本数，则自当取则河图，阴逆阳顺，以合于一六二七三八四九之匹偶。而阴阳相对，皆得五数。如雷风一四合五也，水火二三合五也，山泽七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五为中枢。而一六为地雷复，九四为天风姤，二七为水泽节，三八为火山旅。所谓布五行于四时，无不合也。和而后月生，此纳甲所以用先天之象，而取后天之数也。此理千余年来，未有发明。由于不知阳顺阴逆之数，以邵氏之数，强解京、焦之《易》，纷纭纠结，遂莫可究诘矣。阳数顺由一始，为一三七九。阴数逆由四起，为四二八六。宋以后，皆以二四六八为阴数之用，此其根本之错误也。阳顺阴逆图数，余于庚申之秋，始由“乾乘六龙”一语悟得“乘六”之法，绘图以明之。始知极数定象，通变成文，参伍错综，皆在阳顺阴逆。而千余年来，似是而非之注释，均可一扫而空矣。图说另详《易数偶得》。
坎一坤二震三巽四离九艮八兑七乾六。乾坎相连，一与六合。坤兑相连，二与七合。震艮相连，三与八合。巽离相连，四与九合。水火金木之数，各有配合，独阙五十两数。非阙也，坎一离九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十为丑未，皆五与十土数所分寄，方位与洛书合，而数亦兼符纳甲。其说已详《卦位》章先天纳甲图，兹不赘述。更以数之顺序，并列与洛书参照，则第一章二八易位，二五构精，两图之妙更可见矣。
坎离乾巽震兑坤艮皆相对，与卦位合。惟坤二与艮八之位互易，五运中枢，而十暗寓于八方。所谓通变化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神枢鬼藏”，向来道家珍为神秘。非入其门奥者，不肯轻泄。实则邵子天根月窟，子正在丑，午正在未数言，已不啻明明揭示，特后人不自悟耳。
先后天八卦合数
先后天八卦，既各有其本位本数，而体用相生，升降变化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言数者，亦各有体用之不同。先天八卦本数者，以河图为体者也。后天八卦本数者，以洛书为体者也。先后天八卦合数者，兼先后天之象而纳十干之数者也。此数相传最古，虞氏《易》即用此数也。
古纳甲图：东方甲乙配乾坤，南方兑艮配丙丁，西方庚辛属震巽，而坎戊离己中央，因壬癸为乾坤兼纳也。此图壬癸居北属坎离，以坎离代乾坤。有作离一坎六.者，阴阳互根，亦自可通。并前两图合观之，当知邵子数与《易》之分别矣。
天地范围数
天地范围数，相传即《连山》卦数。因其以艮为始终，所谓“范围天地而不过，曲成万物而不遗”者也。略举例如左：
右图始艮一，终艮十，而又以艮七为用，象数体用皆艮，故有《连山》易数之名。虽未必即为《连山》，而其象则兼先后天，数则合河图洛书。与纳甲纳音，融会而贯通之者也。天地万物之数，莫能外于是矣。阳数极于九，阴数极于六。阳，天也。天之用皆见于地，故数至六而体全，得七而六数之用行也。太阳无七，太阴无十，而艮兼用一、七、十者，一始十终，七则具成终成始之用者也。
八卦成列数
夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之数也。八卦成列，天地之数，分阴分阳，与八卦并列，而五位配合，五行生布也，干支属也。一始十终，顺往逆来，六十四卦先后天往复循环，周而复始，而数有不周，独阙西北。先天则艮阙，后天则乾无，而盈虚消长，于以无阀，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以极天之数，定天下之象，通天下之志，定天下之业，断天下之疑，兴神物以前民用，尽在于斯矣。
坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，离午七，坤未八申九，兑酉十，乾戌亥无数。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往来，日月出入，先天咸无，后天乾无，皆以无出有。此《易》数之精义入神，《易》道之广大悉备，皆在此八卦成列之时位象数。宋后言《易》，先别门户，争道统，宗宋者以老庄之说为异端，宗汉者以先天卦位为不经，而《易》遂无从言矣。程传号为易学正宗，而程子《自序》，谓予所传者辞也，冀学者由辞以得其意。然《彖》、《象》十翼之辞，无一辞一字，不由象数而来。舍象数而言辞，辞乌从得哉！此图之数，前人所未言。清季青田端木鹤田氏始创为之图，简要精当，足与经传相参证。与旧有诸图会而通之，不但于数理之要领可得，而古今来占筮推步之本源，悉在于是矣。
卦气第八
既明方位象数，而气可得言矣。气不可见，显之以象，定之以数，而验之以候。五日为一候，故亦曰卦候。天地阴阳之消息，日月寒暑之往来，万物生成，变化动静，莫不先见乎气。《彖》、《象》、《系辞》，皆隐合气候而未明言。言气者莫著于京房，遂相传京房卦气，实非京氏所创也。周公之时训与《月令?夏小正》，皆以象数为气候之准，无不与图书卦象契合。京氏特整齐而排比之，以六十卦直日用事，以风雨寒温，定占候灾变，或为京房之法耳。黄粤洲曰：“上系七爻，起中孚‘鸣鹤在阴’，十一爻起于咸‘憧憧往来’。”卦气从中孚至井，八十九阳，九十一阴。咸至颐，八十九阴，九十一阳，与《系传》恰合。而孔子复于咸言“日月寒暑往来，阴阳屈伸”，是必三代已有此卦象气候，孔子故于《系传》及之，否则安有如此之巧合乎？特著录其图。非仅为占卜之用也。
京氏以六十卦当周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名为六日七分术。坎离震兑为后天四正，别立为监司，分管二十四气，不入六十卦之内。六十卦之中，更有复临泰大壮夬乾姤观否遁剥坤十二卦为辟卦，分领十二月，每月约五卦。始六日曰公卦，次辟卦，次侯卦，则值月中节气交界。次大夫，次卿，以毕一月。周而复始。
卦气起冬至，为中孚之二爻，至七日复卦，十二日复卦毕，第十三十四十五日则屯之内卦当之，约两卦半当一气，约十五爻当十五日也。小寒自屯四起，至谦与睽，亦两卦半也。兹分举其例如下：
或谓京房卦气出《易纬》，不足以望先天。然按之《系辞》，既有中孚与咸之前征，而验之气候，又与《时训》、《夏小正》合，而邵子河洛先天诸数亦不能不采用其说。图虽别用乾坤坎离，而河洛化工，仍取坎离震兑。盖实始于《连山》历法，四监周度。惟首起艮卦，然则京学之自来远矣。
辟卦主一年十二月，自冬至七日后起，阴阳往复，周而复始。朱子曰：“是当以一爻分三十分，阴阳进退日一分。如阴剥每日剥三十分之一，一月方剥得尽。阳长每日长三十分之一，亦一月方长得成。故复之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。从小雪后一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然后成冬至之一阳。姤之阴亦生于小满，一日一分，积三十日，然后成夏至之一阴。观此知阴阳绝续之际，果无一息之间断也。”列子曰：“一气不顿进。”又曰：“天道密移，畴觉之哉！”圣人作《易》，仰观俯察，知天地阴阳之运行消息甚微，人无从觉，故以悬象著明之日月，分画八卦，象阴象阳，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而详。由一年十二月，分日分时分刻，以逮秒忽之微，均可显之以象，推之以数，岂但为吉凶占卜之用哉！圣功王道基于是，百姓日用宥于是。彼自绝于天而言人者固背道，舍人以言天者，岂知道哉！孔子之《易》，明天地人三极之通，而齐之于木道(见于风雷益《彖传》“木道乃行”。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始终不明，可慨也夫！)。坎离秉天地之中，震兑剂阴阳之和，以成位育之功。释道二教，阐咸恒之义，裁成辅相，协乎泰否，所以皆范围于《易》数之内，而莫能外乎！进象数而言气精微之蕴，更非潜心玩索，不能会其通也。
按：一卦值六日，共三百六十日，而岁度周，尚余五日四分日之一。每日以八十分计，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦应得七分，故合计六日七分，一卦始毕。五日为一候，三候成一气，约一气尽十六爻，为两卦又四爻。是每月五卦，又盈两爻也。故卦气起中孚之二爻。节气有长短，卦爻亦有盈缩。此扬子云《太玄》所以分七百二十九赞，以两赞当一日，以当一岁三百六十四日半，而更以立踦赢二赞，以为坤缩也。
卦气起《中孚?九二》“鸣鹤在阴”。鹤阳鸟也，居汉阴地，阳生于阴之义也。终于颐，“颐者养也”，归养中宫，至中孚复出。斯造化之机轴。孔子赞《易》，以人事言天道，故赞《中孚?九二》曰“天下应之”，曰“天下之枢机”，可谓天人合一。冬烘先生以附会两字抹煞之，吾无言矣。
日行与天度每不相及，因有岁差。东晋虞喜云：“五十年退一度。”何承天云：“百年退一度。”隋刘约云：“七十五年退一度。”唐僧一行又以八十三年退一度，许衡郭敬皆谓六十六年有余退一度，较前说为近。郑氏《易谱》引环中子说曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正数也。”邵子《皇极》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其数异。)。”其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天过正数外七十五秒也。而岁周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正数二十五秒也。假以天所多七十五秒，补日所少二十五秒，作百秒为一分，则天恰合正数，日亦恰足正数矣。今乃日止二十四分，比天二十五分为欠一分又二十五秒，比天七十五秒为欠五十秒，故天行余一分五十秒也。然则日之于大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年则退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒计之，则一分当八个月，便是六十六年零八个月，即退天一度也。历法今密于古，当详求之，以定卦值星度之位。庶数自密合，无毫厘厘之差。于万事万物之动静吉凶，胥可以是准之矣。
万氏弹峰曰：“乾附于坤，坤归于乾。坤之游魂乾仍归乾，坤仍归坤，坤仍归坤，谓之归魂。”六子互变，震巽二长，乃四孟月之主。五爻变后退归四位，震附于巽，巽附于震为游魂。震仍归震，巽仍归巽为归魂。坎离二中，乃四仲月之主。五爻变后，退归四位。离附于坎，坎附于离，为游魂。离仍归离，坎仍归坎，为归魂。坎离之游魂在乾坤，乾坤之游魂在坎离。此四正互换之卦。艮兑二少，乃四季月之主。五爻变后，退归四位。艮附于兑，兑附于艮，为游魂。艮仍归艮，兑仍归兑，为归魂。艮兑之游魂在震巽，震巽之游魂在艮兑。此四隅互换之卦也，此正《说卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之义，乾坤主一岁之运，一卦管一月。六子为四时之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理数自然也。
京氏卦气，出于纳甲。八宫世应，皆与卦气一贯。用八宫纳甲之法，而莫名其义，得万氏著明之。始知其天然之序，不假人为。特录其图如下，与下《卦用》章八宫参看。
卦用第九
八卦名位象数气候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小虽殊，其理则一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而无一辞一字，不根于象数。自象数失传，专尚夫辞。乃望文生义，以今概古，论爱恶不出六爻之外，言变化限于两象之中。而《彖》、《象》十翼之大义，不明于世也久矣。朱子《本义》，遂以《易》为圣人教人卜筮之书，以占卜为《大易》之本义。后之学者，既宗程朱，又蔑视数学小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦无可征验，反不若壬、遁、火珠之术为足凭。《易》道之大，乃尽失其用。举世徒震其名，视为神秘杳渺而莫敢问津。呜呼！是谁之过哉！
行远自迩，登高自卑，乾简坤易，古圣已诏我矣。近取诸身，简之至也。远取诸物，易之至也。故又曰：《易》简而天下之理得矣。天下之理得，而用无不彰。其为用焉，孰大于是？京氏八宫世应飞伏之说，经学家素鄙为术数，而不入于经传。而其为用简易，深合于乾坤之变化。朱子知其用，以囿于世故，不敢昌言，仅取八宫世应歌诀，列《本义》之前，亦与隐名注《参同契》。同一苦心也。程子《易传》，虽自称尚辞，亦不能废阴阳世应之例。术家专取八宫身世游归飞伏之用，而又不明乾坤简易之理，逐末忘本，与经生之有体无用，同一蔽也。
频年讲习，博考周谘，始知三《易》之卦爻象数，同源共贯。京氏之学，实远符《连山》之历数，近合《周易》之变通。稽诸经传，证例正多，爰取为立用之准。有精于术数者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辞，其相得有合者，必不止如吾之所知。知无尽而无穷，占卜云乎哉！
乾伸二用
《易》之大用，孔子《系传》，言之详矣。特后儒类以文字释之，致孔子之征言精义，皆忽略读过，而莫名其蕴蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象数证之，则一字一义，无不各有体用之所在，亦无不各与象数相发明，而“为用不穷”一语决非以空言了之者也。八卦之用，皆本于乾坤，后天坎离代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：“刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”天地万物之用，备于是矣(雷霆震与艮风雨巽与兑皆相反之卦也，日月坎离与乾坤皆相对之卦也。详玩其象，八卦之用可悟矣。)。而又承之以“乾知大始，坤作成物”。《易》之大用，孰逾于是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾无方体用不可见，故乾九之用，用于坤六。《传》曰：“显诸仁，藏诸用。”乾显而坤藏，惟藏而用乃显焉。乾坤象也，九六数也。象数不明，用何由显？为图如左，余卦类推。
端木鹤田曰：“乾坤天地一二，始子复一，丑临二。而临二坎爻，其初复一震爻。天地一二子丑数造始(坎震屯)，一主日，二主月。子复一交午七数，为复‘七日吉’。丑临二交未八数，为临‘八月凶’。故七八正当子丑一二正位。《易》，七八数之正也，九六数之变也。七吉以七而九进为用，午进而七数之正。进而用九数之变，乾用九是也。八凶以八而六退为用，未退而八数之正，退而用六数之变，坤用六是也。六坎数，九震数，皆天地一二造始数。乾坤卦用七八正爻用九六变，此其数是也。”
晁氏公武曰：“余有志学《易》，本好王氏，妄谓弼之外，自有名象者。果得京氏传，而文字颠倒舛讹，不可训知。迨其服习甚久，渐有所窥，今二十有四年矣。乃能以其象数辨正文字，而私识之曰：是书兆乾坤之二象以成八卦，凡八变而六十有四，于其往来升降之际，以观消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之来者，炳然在日也。大抵辨三《易》，运五行，正四时，谨二十四气，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其进退以几，为一卦之主者谓之世。奇耦相与，据一以起二而为主之相者谓之应。世之所位而阴阳之肆者，谓之飞。阴阳肇乎所配，而终不脱乎本，以应显佐神明者谓之伏。起乎世而周乎内外，参乎本数以纪月者谓之建。终之始之，极乎数而不可穷以纪日者，谓之积。会于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之互。乾建于甲子于下，坤建于甲午于上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃为游魂之世。五世之初，乃为归魂之世。而归魂之初，乃生后卦之初。其建刚日刚节气，柔日则中气，其数虚则二十有八，盈则三十有六。其可言者如此。”晁氏之说，可谓挈《京易》之纲领矣。兹分列八宫暨飞伏诸例如下，若应与配位五行六神诸说，详下《爻位》、《爻数》各章。
八纯卦各以五行所属为主，乾金坎水艮土震木巽木离火坤土兑金，所谓进退以几而为一卦之主者谓之世也。本宫不变，初爻变为一世，至五爻变为五世，上爻六世，即本宫，谓之宗庙不变。初至七世仍以三爻变为游魂，八世下三爻，全复本宫，为归魂。故二世为地《易》，三四世为人《易》，五六世为天《易》，游魂归魂为鬼《易》。
乾坎艮震巽离坤兑之序，决非京氏所创。《系传》曰：“乾知大始，坤作成物。”虽乾坤对举，而详玩后天八卦方位，及六十四卦之次序，所谓“仰以观于天文，俯以察于地理。天道下济，地道上行”者，皆足以见八宫之用，即分阴分阳之大义也。八卦东震西兑，东西平衡，若地平线。故巽离坤三阴卦，实处于地之上，所谓地道卑而上行也。而乾坎艮三阳卦，皆处于地之下，所谓天道下济也。上下以震兑为始终，故雷泽归妹曰“天地大义人终始”者此也。震之始，始于乾，“乾知大始”也。兑之终，终于坤，坤“代终”也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宫之序，或谓出于《连山》，非无所见也。
世卦月卦
世应
《周易》虽无八宫之别，而世应仍所不废。惟《周易》之世应，但以爻论，而京《易》则特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”者，固不仅为占筮言也。《易乾凿度》曰：“三画以下为地，四画以上为天。易气从下生，动于地之下，则应于天之上。动于地之中，则应于天之中。动于地之上，则应于天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之气以生，一身之阴阳之气亦有感必应。言其精则水火升降，言其粗则脉络之交布，穴气之分行。与夫一身外相所表见者，无不各按其位，而上下相应。如人身上部口面耳目间有痣者，下部相应之位亦必有之，毫厘不爽。此上下相应之最显而易见者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即为疵病。天地人物，因无二理也。)。”
初与四，二与五，三与上，阴应阳，阳应阴，二气感应以相与，此其正也。盖天地之气有终始，六世之位有上下，故《易》始于一(《易》本无体，气变而为一，故气从下生也。)，分于二(清浊分于二仪。公武曰：奇偶相与，据一以起二，而为主之相者，谓之应是也。)，通于三(阴阳气交，人生于中。天地气通，故三阳成泰，而泰为通。)，交于四，盛于五(二壮于地，五壮于天，故如盛也)，终于上(上则数极，极则反也)。故六爻皆有应，而世取其一。与世对者，则为应也。
水火既济，初阳而四阴，二阴而五阳，三阳而上阴，所谓六爻当位、上下皆相应者者也。既济属坎宫三世卦，三之应在上。
火水未济，既济之反也。六爻皆不当位，而上下刚柔相应，属离宫三世卦应亦在上。
月卦非月建，由世卦生，亦由十二月辟卦生者也。世分阴阳，阳世起子月，阴世起午月，以数不以气。虽以辟卦为纲，而不去坎离震兑，仍以六十四卦配八宫之属也。
乾为本宫，上爻六世，阳爻阳世，从初爻子月起数至上爻为巳，故乾为四月卦。
丰为坎宫五世卦。五阴爻阴世，从初爻午月起至五爻为戌，丰为九月卦。余类推。
八宫飞伏
世之所位，而阴阳之肆者谓之飞，阴阳肇乎所配(乾与坤，震与巽，坎与离，艮与兑)，而终不脱乎本(以飞某宫之卦，乃伏某宫之位)。
以显应佐神明者谓之伏。故有卦之飞伏，有爻之飞伏。《文言》曰：“同声相应，同气相求。”飞之与伏，声气相通，或显或隐，各以类求。《中庸》曰：“莫现乎隐，莫显乎微。”此精义入神之论也。后儒以经学自夸，谓孔子未尝言此，指为术数小道，不知《十翼》之言飞伏者多矣。奈学者瞠目视之，皆未见耳。《杂卦传》“兑见而巽伏也”，是明言飞伏之一例。《说卦》“坎为隐伏”，而《离?象》“飞鸟”，亦飞伏之见端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不胜枚举也。
月建 积算
《京氏易传》以爻直月，从世起建，布于六位(惟乾坎二卦从初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，计一百八十日。积算以爻直日，即从月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，积算即从乙亥起。上九为一日，周而复始，一卦凡百有八十日。今占家用《火珠林》术，大半出于京氏。惟月建积算，罕有传其法者。后人或以月为直符，日为传符，指六爻所见之支当之，非其义也。此为京氏占法，详晁氏《别录》，说繁不赘录。
八纯卦外，一至六世，皆以本宫纳甲为伏，而变宫游归以爻论。详下章。
八卦五行之用
《说卦》“帝出乎震”，及“神也者”两节，皆言后天八卦之用者也。术家言后天八卦皆居旺地，语虽俚而所见甚精。盖帝出乎震之帝，非专属震卦。帝者主也，主权所在，即王也。术家曰旺，即土之用。《大平御览?五行休旺论》曰：“立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，乾废，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，离相，坤胎，兑没，乾死，坎囚，艮废，震休。立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兑相，乾胎，坎没，艮死，震囚，坎废，离休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震没，离囚，坤废，兑休(《唐典》：王、相、胎、没、休、废为八卦之气)。”王充《论衡》亦同。盖立冬之候也，得地为旺，旺之冲死，旺所生相，相之冲囚，胎之对废，没之对休。《淮南?坠形训》曰：“五行：木壮，水老，火生，金囚，土死。火壮，木老，土生，水囚，金死。土壮，火老，金生，木囚，水死。金壮，土老，水生，火囚，木死。水壮，金老，木生，土囚，火死。”
春令 木王 火相 土休 金囚
夏令 火王 土相 金休 水囚
秋令 金王 水相 木休 火囚
冬令 水王 木相 火休 土囚
土王四季 金相
十二卦地支藏用
地支藏用，分晰阴阳，最为精密。周天三百六十有五度四分度之一，历三百六十五日四分日之一而气周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎离震兑，分主二至二分，共三百八十四爻。阴阳错综，消息盈虚，无不合矣。藏天干于地支者，即乾体坤用。乾之用九，用于坤六，学者以术家言而忽之。是犹悦琢玉之精美，而贱斧凿为匠器。《十翼》造化之笔，因无斧凿之痕。然不知斧凿之用者，又安识良工之心苦哉！
壬五日三分半，癸二十日六分半，辛长生。
癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。
戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。
甲十日三分半，乙二十日六分半，癸长生。
乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。
庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。
午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。
丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。
戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。
庚十日三分半，辛二十日六分半，丁长生。
辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。
戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。
明爻第十
积爻而成卦，故爻为卦之体。爻动而卦变，故爻又为卦之用。卦之体用，具在于爻。《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”《系传》曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动故曰爻，爻有等故曰物，物相杂故曰文。文不当故吉凶生焉。”又曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。”孔子之所以言爻者，详且备矣。后世言《易》者，既昧于象数，而六虚六位之义，亦泛焉而莫知所指。每卦仅就所见之上下六爻，为承应当否，卦之情其何由见哉！
卦气由下生，故以下为初。重三画之卦为六画，仍分三才。阳奇阴偶，阳刚阴柔。以配天地，中爻为人，曰仁曰义。上下进退，为内外两象之中枢。孔子赞《易》，《彖传》以内外两象之阴阳刚柔，释一卦之义。《象传》则专取中爻，联合上下象数，以人合天。六十四卦《象传》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往复不穷，而人事之千变万化，皆在三四两爻之反复。孔子曰“其初难知，其上易知，本末也”，《大过?彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而后一卦之体用可知。而元亨利贞，亦可以阴阳之升降上下而明其序也。
端木氏曰：《易》太极含三为一，乾坤上下中，上天极，立在下地极，而中人极。离坎天地中，日月二人象，天地中人道，离坎交中，天地间生人。
天地颠，乾下首，生人出。乾是坎，北极艮背。坤是离，南极巽高。而中极人道，震兑出入，天地大义人之终始。此六爻三极之道也。
爻位第十一
六位六虚
六位
分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻为地位，三爻四爻为人位，五爻上爻为天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潜”。九二地之上，故曰“田”。三爻为人之正位，故曰“君子”。四爻不当位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。
位有一定，而爻则变动无常。学者必先知有定之位，定其为阴为阳，为上为下，而后爻之奇偶当否，可得而言也(偶居阴，奇居阳，为当，反之为不当)。
分阴分阳，迭用柔刚。惟既济一卦，为阴阳柔刚各当其位，故曰“既济定也”。定则不动，不动则不生，而《易》道或几乎息矣。故荀虞均以乾坤成两既济为凶。《序卦》曰：“《易》不可穷也，故受之以未济终也。”此以阴阳之位言之也。若以用言，则一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上则失位。故《乾?上》曰：“高而无位”，《需?上》日“位不当也”。王弼曰“上下无位”者，指此也。
六虚
《系传》曰：“上下无常，周流六虚。”六虚者，即初二三四五上之位也。爻实位虚，爻有上下，而位无变动。爻有柔刚，位有阴阳(一三五为阳，二四六为阴)，刚柔杂居(刚居阳，柔居阴，为当。或以刚居阴，柔居阳，则相杂而文生焉)，吉凶以著。《参同契》曰：“二用无爻位，周流行六虚。”二用者即九与六也。乾九坤六，上下升降，周流六虚，以成六十四卦。故观象者不可仅观所见之六爻。六爻之下，尚有六虚，皆与此所见之六爻相关。爻为飞，位为伏，实易辨而虚难知。必由实而究其虚，庶遇爻而知其用，于《易》之道思过半矣。
八卦正位
爻位六而卦有八，八卦于六爻，各有其当位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎内”，言九五与六二，则但以阴阳言也。阴阳以二五爻为得中得正，乾坤为卦之宗主，亦阴阳之纯体。故乾以九五为正位，坤以六二为正位，坎离为乾坤之交(坎中之阳即乾爻，离中之阴即坤爻)。故坎离之正位，与乾坤同。震以初九为正位，艮以九三为正位，巽以六四为正位，兑以上六为正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。为图如下：
端木氏曰：天地六爻，坎离既济定位，五多功二多誉，位当也。离坎未济居方，三多凶四多惧，不当位也。有当位而不正者，而正位未有不当者也。而《彖》、《象》之言正则以二五，故八卦惟乾坤坎离之为得中得正也。
六爻三极定位，天地定位。六爻上山泽，下雷风，中水火。六爻三极，下二初地爻地极，雷风恒，天地下极立心恒，坤地极立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天极，山泽损天上极员(损从员)，乾天恒无方，中日月斗，三人行，乾极与时偕行，五上艮兑爻是也。四三人爻人极，水火既济，天地中间人，于天地上下初终，首尾续终，中为人极。兼三才而两之，定上下中极，四三坎离爻是也。六爻三极，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦终下坎北极，故曰“初难知”，曰“亦不知极也”。此《易》居方上下六爻三极之道也。
六爻定位图
右图与前图合观，则知爻位之隐见变化，不但卦有飞伏交互，而爻之飞伏交互，亦与卦等也。向之说《易》家，能究心于爻位之义者甚鲜，而于爻位之分，更未有言之者。来知德氏，虽有八卦之正位一图，而注中仍不能用，则以未明爻位之体用有别也。今合二图而一之，并附以说，庶阅者可了然矣。
六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虚，至既济而全卦之爻位相当。故曰“既济定也”。
爻位既明，二用斯章。然乾元用九，纲领全《易》。地道无成，坤之用皆乾之用也。乾无方无体，乾之用皆见于坤之用也。孔子《文言传》曾发乾九用坤，坤六承乾之旨，已极详备。大明终始，六位时成，乃非既济而为未济，其故可深长思矣。
六位时成图
乾六位，火本天亲上。离五位，水本地亲下。坎二位，而上下刚柔应位。山泽，艮上位兑三位。雷风，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兑见，艮止，皆中离坎日月象。故曰“大明终始六位时成(下巽伏，上兑见，即坎象。下震起，上艮止，即离象。)。”《上经》始乾坤终坎离，其往来卦十八。《下经》始咸恒终既未济，其往来卦十八。十八为二九数，乃离坎二卦日月终始。离一九，寅数止戌。坎一九，申数正辰。此离坎二九，皆乾用九圆，日月为大明象。乾二九十八卦，《上经》始乾坤，终坎离，大明终始六位是也。离坎二卦，南北终始，皆出入于震兑二卦，东西往来。震一九亥数止未，兑一九巳数止丑。此震一九离出震，兑一九坎出兑，皆乾用九圆。而上、下《经》各往来卦十八，始乾终既未济，乾六位成而坤天下平。此离坎上下六位，南北居方卦大明日月也。上下卦十八终始三十六，是为乾四九出入，南北上下为之极。其卦三十六，皆离坎首尾终之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此离坎六位终始之。是乾用九乾圆象，而六十四卦以成终成始，乾大明终始，六位时成是也。
六爻二极，尤重在人。天地之气，以人而通。阴阳之道，以人而和。孔子赞《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易传》：孔子曰“阳三阴四，位之正也”，三者东方之数，日之所出也。四者西方之数，日之所入也。言日月终天之道。故《易》卦六十四，分上下象阴阳也。故奇偶之数取之于乾坤。乾坤者，阴阳之根本也。阴阳之道备著于坎离。坎离者，阴阳之性命也，而其枢要皆在于三四两爻。于此求之，六十四卦之辞义可迎刃而解矣。图附后。
天地人六爻往复，天地上下，在人中爻三四回转。而上下天地爻，乃往复不穷。此乾坤六爻上下应位，二三四五同功异位，皆具此六爻往复中，皆在中人爻回转。人于天地上下，不见首尾，乃中间背脊，其道反复不已。天地往复，其道不穷。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作 ，即结合上下两卦往复回转之象也。
爻象第十二
爻分于卦，卦之象即爻之象。卦由爻变，爻之象亦卦之变象也。《说卦》广象，半为卦变言之。名隶于卦，而重实在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易变易反易而互变其义，以定其辞。变之所在，即象之所在。所谓“辞也者，各指其所之”是也。变不同，象亦不同。或一爻变，或二爻变，或三爻变。三爻变者，则为对象。以一卦全变，本体之象已不见，所谓伏也。若二爻或一爻变，则变其半而存其半，京氏所以有半象之说也。向来讲《易》者莫明京氏半象之义，往往置之不论。焦理堂氏《易通释》宗虞仲翔氏之说者也，乃驳其半象，不遗余力。谓“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京说之正谓“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《杂卦》，“震起艮止，巽伏兑见”，即发明离坎变化，乃震艮巽兑起止伏见之作用。《虞注》：“小畜密云不雨，谓坎象半见。”即指巽为坎之半耳。惟半象二字，在可解不可解之间。与其谓之半象，不如名之曰爻象为简当而易晓也。一卦六爻，本有风雷山泽水火之爻位。与八卦之正位，有其位即有其象。故仅知卦象，而不明爻象，仍未能尽象义之蕴也。
爻象有正变之分，亦与卦同。如本卦不变，而分爻取象者，则以其位之上下而象异。如震为足，正象也，爻分震之初则为趾。乾为首，正象也，爻分乾之上则为颠，为额，或为项。而六子分乾坤之爻者，亦得推此义以取象。如艮为乾之上爻，亦有首之象。离得坤之中爻，亦取腹象。此不变之变，即广象之义也。
其因本卦已变，而爻即随其变而易其象，则必以其时其位之不同，而各异其义，即各异其象。如离为目，正象也，因变巽而为多白眼。艮为山，正象也，因反为震，而变为陵。巽为鸡，正象也，因反为兑，而称鹤。其余变化，各以类求，未可指数也。
一卦六爻，初爻为足为趾；二爻为胫，为股；三四为心，为腹；上五为首，为面。比例甚多，更论爻而不论卦，可谓专以爻位取象，为爻象之本义矣。
爻数第十三
六位成章，阴阳迭运。位虚爻实，奇偶相生。积爻成卦，数亦相因。复一坎子，震未出用，故曰“复小”。临二丑寅，坤兑数十，故曰“临大”。阴爻无始，阳爻无终。阴阳首尾，往复不穷。故数尽十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宫六世，三四相重。飞伏隐见，变化无尽，而无不可以数稽之。故爻位与象义既明，必征之于数，而后是非可辨也。
阴阳六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一体。象数变化，皆不离其宗。郑氏爻辰，即以乾坤两卦，分十二辰。钟度声律，亦各以此数交错，相生相合，而各得其应得之数。《节?彖传》曰：“节以制度。君子以制度数，议德行。”若由后儒之说，德行与度数何涉？宋人性理诸书，汗牛充栋，所谓表里精粗无不到者，独无度数以节之。阴阳五行，皆凿空之谈。而所谓异端者，若老子若墨子若庄列诸子，及释家大乘经典，其言之精者，各有数度，各有法象之可征。皆所谓法言，非任意空谈可拟也。故明乎八卦之象数，明乎《彖》、《象》十翼无一辞一字之不合象数，而后三代两汉文章之度数可辨。后世之书是否合于度数者，亦皆可辨矣(扬子云知《易》象数理之精，恐后人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明数。作《法言》，以仿《论语》。非拟经侮圣也，其意欲人之由浅入深，因《太玄》而进于《易》。因《法言》而悟《论语》之法度，用心良苦。乃后人并《太玄》不能解，何有于《易》？读《论语注疏》，更蔑视《法言》。又以朱子纲目“莽大夫”三字作扬雄定评，后世遂存以人废言之成见。《太玄》、《法言》乃真成覆酱瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易经》、《论语》法象数度之不明，贻人心世道之优，良足痛焉！)。
